Показуха (ар-Рияъ)
5.9. Харам или Халяль в ИсламеИбн Раджаб сказал: «Знай, что дела, совершённые не ради Аллаха, бывают нескольких видов. Иногда это бывает откровенной показухой, как в случае с лицемерами, о которых сказал Всевышний: «А когда они встают на Намаз, то встают ленивыми, делая вид пред людьми и лишь изредка вспоминая Аллаха» (Женщины, 142). Подобная откровенная показуха почти не встречается у верующих при обязательных намазах и посте, однако может появиться при раздаче милостыни, совершении обязательного большого паломничества и прочих открытых обрядах, а также деяний, польза которых передаётся другим.
Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания…». «Джами’ аль-Улум уаль-Хукм».
Абу Саид передал следующее высказывание Пророка صلى الله عليه وسلم: «Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?» Люди сказали: «Сообщи, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Это – скрытое многобожие: когда человек встаёт на Намаз, специально приукрашивая его, когда видит, что на него кто-то смотрит». Ахмад, Ибн Маджа.
Сообщается, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم также сказал: «Стремившийся к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Аллаха, преследуя исключительно мирские цели, не ощутит благоухания рая в День воскресения». Абу Дауд.
Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас передал хадис, в котором говорится: “В день Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развёрнуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: “Отрицаешь ли ты что-либо из этого?” Он ответит: “Нет, о Господь!” Его спросят: “А есть ли у тебя оправдание или благое дело?” Этот человек растеряется от испуга и скажет: “Нет”. Тогда ему скажут: “Есть! У нас есть одно твоё благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы”. Тогда вынесут перед ним листок со словами “Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Его раб и посланник”. Тогда он скажет: “О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?” Ему скажут: “Сегодня с тобой не будут несправедливы”. Тогда поместят книги на одну чашу, а листок – на другую, и лёгкими окажутся книги, а листок – тяжёлым” ат-Тирмизи, Ахмад и др.
Таким образом, человек, который произносит свидетельство о единобожии, должен быть искренним и правдивым, поскольку искренность проявил тот, о ком говорится в вышеупомянутом хадисе, а иначе эти слова лишаются всякого смысла, ведь такие же свидетельства произносили и все остальные из числа совершивших тяжкие прегрешения и оказавшихся в аду, однако в отличие от того человека их свидетельства не перевесили собой их дурных дел.
С другой стороны, мы обнаруживаем, что исполнение любых религиозных обязанностей, лишённое искренности и правдивости, не обладает никакой ценностью и никак не вознаграждается. Более того, на людей, которые исполняют свои религиозные обязанности таким образом, распространяются угрозы Аллаха, даже если они и совершают нечто весьма важное, например, расходуют свои средства или жертвуют свое достояние на благотворительные цели, участвуют в сражениях с неверными или получают знание о шариате. Именно об этом и говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что он слышал, как посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал:
“Первым из людей, чья судьба будет решена в День воскресения, окажется человек, павший за веру на поле битвы. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!» (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Смельчак!» -, и они говорили так!»-, после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, передавал его другим и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о своих благодеяниях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя». (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Знающий!»-, и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Чтец!» -, и они говорили так!» -, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и (Аллах) напомнит ему о Своих милостях, и тот признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Ради Тебя не упускал я ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе». (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: «Щедрый!» -, и они говорили так!» -, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад»”. Муслим.
Определение искренности и её границы
Что касается определения и границ искренности, то улемы высказывались на этот счет по-разному. Одни определяют искренность как стремление к исполнению своих религиозных обязанностей только ради Аллаха Всевышнего. Другие говорят: «Искренность есть освобождение действия от надзора со стороны людей».
Абу Али аль-Фадиль ибн Ийад сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут искренними и правильными. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным — то, что соответствует Сунне».
Один из них сказал: «Искренним является человек, не придающий никакого значения тому, что он ничего не значит для сердец других, ибо его собственное сердце стало праведным пред Аллахом Всемогущим и Великим, и поэтому он не желает, чтобы люди знали даже о самых незначительных его делах».
Не приходится сомневаться в том, что для достижения полной искренности необходимо приложить большие усилия. Передают, что однажды Сахля Бин Абдуллаха ат-Тустари спросили: «Что является наиболее трудным для души?» Он ответил: «Искренность, поскольку нет в ней никакого удела для души».
Суфйан ас-Саури сказал: «Я никогда не имел дела ни с чем более трудным для меня, чем мои намерения, ибо они изменчивы».
Вот почему душа, повелевающая дурное, порочит искренность перед сердцами людей, о чём Ибн аль-Кайим говорит так: «И она представляет искренность в таком виде, что сердце начинает испытывать к ней отвращение, а это приводит к тому, что человек перестает руководствоваться простым здравым смыслом и начинает заискивать перед людьми все больше и больше. Если же все дела его будут искренними, и он не станет подлаживаться ни к кому и ни в чем, тогда он будет избегать их, а они будут избегать его, и, возможно, что он станет ненавидеть их, а они станут ненавидеть его…». «Ар-Рух», стр. 392.
О тонких проявлениях и скрытых сторонах стремления к показному
Знай, что к числу вещей, несовместимых с искренностью, относятся любовь к миру этому, славе и почёту, стремление к показному и самолюбование.
В данном конкретном случае под стремлением к показному подразумевается поклонение Аллаху только ради того, чтобы это увидели люди и чтобы они воздали хвалу занимающемуся этим поклонением. Это означает, что такой человек стремится к возвеличиванию или же прославлению со стороны других людей, или желает внушить тем, кто его видит, какие-либо желания или вызвать у них страх.
Что касается желания славы, то подразумевается совершение вышеупомянутых дел только ради того, чтобы люди услышали о них.
Что же касается самолюбования, то оно неразрывно связано со стремлением к совершению тех или иных дел напоказ, а разницу между тем и другим шейх-уль-ислам Ибн Таймийа определяет следующим образом: «Совершение чего-либо напоказ имеет отношение к такому проявлению многобожия, когда это делается не только ради Аллаха, но и ради людей, а самолюбование – к такому его проявлению, когда что-то делается не только ради Аллаха, но и ради самого себя». «Аль-Фатауа», 10/277.
А сейчас, мы приведём некоторые примеры тонких проявлений и скрытых сторон стремления к показному. Речь идет лишь о некоторых примерах, поскольку говорить о том, что несовместимо с искренностью, можно очень долго, тогда как здесь достаточно будет указать только на три тонких проявления стремления к показному, а именно:
ВО-ПЕРВЫХ, это то, о чем упоминал Абу Хамид аль-Газали, сказавший о тайном стремлении к показному следующее:
«Указанием на существование чего-то ещё более скрытого, чем это, являются действия человека, исполняющего свои религиозные обязанности тайно в связи с тем, что он не желает никакой огласки и его не радует то, что о его делах могли бы узнать другие. Но вместе с тем, когда он видит людей, у него возникает желание, чтобы они первыми приветствовали его, оказывали ему радушный прием, старались делать то, в чем он испытывает необходимость, проявляли к нему почтение, хвалили его, были уступчивы в торговых делах и уступали ему место. Если же кто-то поступает не так, то сердцу такого человека становится тяжко, ибо в душе своей он считает подобное невероятным, будто бы требуя проявления уважения к себе за свои тайные дела в то время как если бы он этого не делал, то, конечно же, не считал бы проявления невнимания к себе со стороны людей чем-то невероятным. И хотя во всем том, что имеет отношение к людям, совершение дел поклонения неравнозначно их несовершению, тем не менее он не удовлетворяется тем, что об этом уже известно Аллаху, а это значит, что такой человек не свободен от скрытых и весьма тонких примесей стремления к показному. Всё это может легко привести к тому, что такой человек лишится своей награды, а свободны от подобного лишь правдивейшие». «Ихйа», 3/305-306.
ВО-ВТОРЫХ, примером подобного является тот случай, когда человек рассматривает искренность по отношению к Аллаху не как самоцель, а лишь как средство для достижения определённых мирских целей.
Шейх-уль-ислам, предупреждавший об этом тайном бедствии, в частности сказал: “Рассказывают, что Абу Хамиду аль-Газали кто-то сказал, что если человек будет сохранять искренность по отношению к Аллаху в течение сорока дней, то родники мудрости, бьющие в его сердце, станут бить и на языке. Абу Хамид сказал: «И я старался делать это в течение сорока дней, но это ни к чему не привело. Тогда я рассказал об этом одному из познавших (истину), который сказал мне: «Поистине, ты ведь проявлял искренность лишь ради мудрости, но не ради Аллаха!»”.
Затем Ибн Таймийа пишет: «Причина здесь в том, что цель человека может состоять в приобретении знания и мудрости, или достижении экстатического состояния, или в том, чтобы снискать уважение людей и услышать их похвалы или в чём-либо ещё, чего можно достичь благодаря проявлению искренности по отношению к Аллаху, однако стремление к достижению этого с помощью такого средства, как проявление искренности по отношению к Аллаху, совершенно несовместимо с этим средством, поскольку если кто-нибудь стремится к чему-либо ради чего-то иного, то желанной целью является второе, первое же становится только средством достижения этого. Таким образом, если человек стремится быть искренним перед Аллахом ради знания, познания, мудрости, достижения экстаза или получения возможности распоряжаться чем-либо, это значит, что он не стремится к Аллаху, а делает Аллаха средством достижения какой-то низшей цели…». «Ад-Дар’у», 6/66-67.
И поэтому аш-Шатиби, да помилует его Аллах, говорит: «Если дееспособный человек подчинится велению или запрету в том или ином вопросе, не обращая внимания ни на что, кроме самого этого веления или запрета, это будет означать, что он отказался от собственного удела, принялся исполнять свои обязанности по отношению к своему Господу и стал вести себя как подобает рабу. По-иному дело будет обстоять, если он станет обращать внимание на следствия и учитывать их, так как в этом случае его стремление будет направлено в сторону конечного результата. Иначе говоря, его обращение к его Господу будет обусловлено причиной, так как она будет опосредована его обращением к результату. Нет сомнения в том, что между двумя этими степенями искренности существует большая разница». «Аль-Мууафакат», 1/219-220.
И, В-ТРЕТЬИХ, к тонким проявлениям стремления к показному имеет отношение то, на что указывает Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, который сказал: “Но здесь есть один тонкий момент, суть которого состоит в том, что человек может начать порицать самого себя в присутствии других, стремясь к тому, чтобы люди посчитали, что внутренне он придерживается смирения, вследствие чего он возвысится в их глазах, и они станут восхвалять его. Это указывает на наличие тонких проявлений стремления к показному, на что обращали внимание наши праведные предшественники. Так, Мутриф бин Абдулла аш-Шиххир сказал: «Для превознесения души достаточно тебе начать порицать её, на самом деле желая её приукрасить, что пред Аллахом является бесстыдством»”.
Лечение стремления к показному
Для каждой болезни имеется средство лечения, о котором одни знают, а другие – нет. Есть различные лекарства и против таких болезней, как стремление к показному и всего того, что несовместимо с искренностью, и среди прочего к числу их относится нижеследующее:
1 – Каждый дееспособный мусульманин должен хорошо усвоить, что он является не кем иным как рабом Аллаха, а раб не имеет никаких прав на возмещение или плату за службу своему господину, так как он должен служить ему в силу своего положения. Что же касается платы или награды, которую он может получить, то это является не возмещением, а проявлением милости и благодеянием со стороны его господина.
2 – Понимание того, что Аллах оказывает ему милость и содействие, что он способен делать что-либо не сам по себе, а только с помощью Аллаха, и что его действия обусловлены волей Аллаха, а не его собственными желаниями… Таким образом, любое благо есть не что иное как милость Аллаха Всевышнего.
3 – Изучение собственных недостатков и упущений и стремление к пониманию того, что исходит от самого человека, а что – от шайтана, поскольку немного найдется таких дел, к которым не приложил бы руку шайтан, даже если его роль и будет незначительной.
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “(Однажды) я спросила посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم о поворотах человека в разные стороны во время молитвы, он ответил: «Это – то, что похищает шайтан из молитвы раба»”.
Но если здесь речь идет о поворотах тела, то, что же тогда сказать об обращении сердца к чему-либо помимо Аллаха?!
4 – Напоминание душе о том, что Аллах велел стремиться к совершенствованию и очищению сердца, а также о том, что человек, делающий что-либо напоказ другим, будет лишен помощи и содействия Аллаха.
5 – Страх перед тем, что когда Аллах увидит стремление сердца к показному, это вызовет Его ненависть.
6 – Старание как можно больше заниматься делами поклонения втайне, например, молиться по ночам, раздавать милостыню так, чтобы об этом никто не знал, плакать от страха перед Аллахом в одиночестве, когда тебя никто не видит.
Аль-Хурайби сказал: «Они считали желательным, чтобы человек совершал благие дела настолько тайно, чтобы не знали об этом ни его жена, ни другие люди».
7 – Проявление почтения к Аллаху Всевышнему, выражающееся в исповедании единобожия и поклонении Аллаху и распространяющееся на Его прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты.
8 – Постоянная память о смерти с её агонией, могиле с её ужасами и Последнем дне, события которого заставят поседеть и младенцев.
9 – Старание познать скрытые стороны стремления к показному и то, как это стремление формируется в душе человека, чтобы иметь возможность уберечься от подобных вещей.
10 – Понимание того, какие последствия в мире этом и в мире вечном может повлечь за собой совершение действий напоказ другим.
Раб Аллаха должен понимать, что даже если все люди соберутся для того, чтобы сделать для него что-то полезное, они сумеют сделать лишь то, что уже предопределено ему Аллахом, о чём говорил Пророк صلى الله عليه وسلم в своём наставлении Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими. И именно поэтому один из наших предшественников сказал: «Познавший людей обретет покой».
Другой же сказал так: «Борись с душой своей, чтобы удалить от себя всё то, что подталкивает тебя к показному, стремись к тому, чтобы люди уподобились для тебя животным или малым детям, ибо когда ты занимаешься делами поклонения, тебе безразлично, присутствуют при этом животные и дети или нет, знают они об этом или остаются в неведении, и довольствуйся тем, что об этом будет известно одному лишь Аллаху».
И да будет доволен Аллах Умаром, который сказал: «Аллах защитит от людей того, чьи намерения будут связаны только с истиной, даже вопреки желаниям его души, и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет».
Давая свои пояснения словам повелителя правоверных «…и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет», Ибн аль-Кайим сказал:
«Поскольку человек, стремящийся украсить себя тем, что ему неприсуще, является антиподом искреннего и старается показать людям нечто противоположное тому, что он представляет собой на самом деле, Аллах отвечает ему тем, что приводит его к тому, что противоположно его цели, и подобное наказание установлено шариатом и предопределено. И когда искренний раб за свою искренность получает награду в этом мире в виде симпатии, любви и уважения в сердцах людей, то же самое касается стремящегося украсить себя тем, чем он на самом деле не обладает, и поэтому уже скоро наказанием для него становится то, что Аллах покрывает его позором среди людей, поскольку сам он опорочил себя перед Аллахом, и это находится в полном соответствии с прекраснейшими именами Господа и Его высочайшими атрибутами». «И’лям», 3/180.
11 – Необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он помог тебе быть искренним и защитил от стремления к показному. Это значит, что мусульманин должен почаще обращаться к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он защитил его от стремления к показному и всего того, что побуждает человека к этому, на необходимость чего указывает хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал:
“Многобожие, (скрывающееся) в вас, незаметнее ползущего муравья, но я укажу тебе на то, благодаря чему ты сможешь избавиться как от малых, так и от больших (проявлений) многобожия. Говори: «О Аллах, поистине я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь ещё, кроме Тебя, сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я и сам не знаю…» / Аллахумма, инни а’узу бика ан ушрика бика ва ана а’ляму ва астаг’фирука лима ля а’ляму /” «Сахих аль-Джами’ ас-сагир», 3/233
Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания…». «Джами’ аль-Улум уаль-Хукм».
Абу Саид передал следующее высказывание Пророка صلى الله عليه وسلم: «Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?» Люди сказали: «Сообщи, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Это – скрытое многобожие: когда человек встаёт на Намаз, специально приукрашивая его, когда видит, что на него кто-то смотрит». Ахмад, Ибн Маджа.
Сообщается, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم также сказал: «Стремившийся к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Аллаха, преследуя исключительно мирские цели, не ощутит благоухания рая в День воскресения». Абу Дауд.
Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас передал хадис, в котором говорится: “В день Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развёрнуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: “Отрицаешь ли ты что-либо из этого?” Он ответит: “Нет, о Господь!” Его спросят: “А есть ли у тебя оправдание или благое дело?” Этот человек растеряется от испуга и скажет: “Нет”. Тогда ему скажут: “Есть! У нас есть одно твоё благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы”. Тогда вынесут перед ним листок со словами “Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Его раб и посланник”. Тогда он скажет: “О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?” Ему скажут: “Сегодня с тобой не будут несправедливы”. Тогда поместят книги на одну чашу, а листок – на другую, и лёгкими окажутся книги, а листок – тяжёлым” ат-Тирмизи, Ахмад и др.
Таким образом, человек, который произносит свидетельство о единобожии, должен быть искренним и правдивым, поскольку искренность проявил тот, о ком говорится в вышеупомянутом хадисе, а иначе эти слова лишаются всякого смысла, ведь такие же свидетельства произносили и все остальные из числа совершивших тяжкие прегрешения и оказавшихся в аду, однако в отличие от того человека их свидетельства не перевесили собой их дурных дел.
С другой стороны, мы обнаруживаем, что исполнение любых религиозных обязанностей, лишённое искренности и правдивости, не обладает никакой ценностью и никак не вознаграждается. Более того, на людей, которые исполняют свои религиозные обязанности таким образом, распространяются угрозы Аллаха, даже если они и совершают нечто весьма важное, например, расходуют свои средства или жертвуют свое достояние на благотворительные цели, участвуют в сражениях с неверными или получают знание о шариате. Именно об этом и говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что он слышал, как посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал:
“Первым из людей, чья судьба будет решена в День воскресения, окажется человек, павший за веру на поле битвы. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!» (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Смельчак!» -, и они говорили так!»-, после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, передавал его другим и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о своих благодеяниях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя». (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Знающий!»-, и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: «Чтец!» -, и они говорили так!» -, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и (Аллах) напомнит ему о Своих милостях, и тот признает их, а потом (Аллах) спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Ради Тебя не упускал я ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе». (Аллах) скажет: «Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: «Щедрый!» -, и они говорили так!» -, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад»”. Муслим.
Определение искренности и её границы
Что касается определения и границ искренности, то улемы высказывались на этот счет по-разному. Одни определяют искренность как стремление к исполнению своих религиозных обязанностей только ради Аллаха Всевышнего. Другие говорят: «Искренность есть освобождение действия от надзора со стороны людей».
Абу Али аль-Фадиль ибн Ийад сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут искренними и правильными. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным — то, что соответствует Сунне».
Один из них сказал: «Искренним является человек, не придающий никакого значения тому, что он ничего не значит для сердец других, ибо его собственное сердце стало праведным пред Аллахом Всемогущим и Великим, и поэтому он не желает, чтобы люди знали даже о самых незначительных его делах».
Не приходится сомневаться в том, что для достижения полной искренности необходимо приложить большие усилия. Передают, что однажды Сахля Бин Абдуллаха ат-Тустари спросили: «Что является наиболее трудным для души?» Он ответил: «Искренность, поскольку нет в ней никакого удела для души».
Суфйан ас-Саури сказал: «Я никогда не имел дела ни с чем более трудным для меня, чем мои намерения, ибо они изменчивы».
Вот почему душа, повелевающая дурное, порочит искренность перед сердцами людей, о чём Ибн аль-Кайим говорит так: «И она представляет искренность в таком виде, что сердце начинает испытывать к ней отвращение, а это приводит к тому, что человек перестает руководствоваться простым здравым смыслом и начинает заискивать перед людьми все больше и больше. Если же все дела его будут искренними, и он не станет подлаживаться ни к кому и ни в чем, тогда он будет избегать их, а они будут избегать его, и, возможно, что он станет ненавидеть их, а они станут ненавидеть его…». «Ар-Рух», стр. 392.
О тонких проявлениях и скрытых сторонах стремления к показному
Знай, что к числу вещей, несовместимых с искренностью, относятся любовь к миру этому, славе и почёту, стремление к показному и самолюбование.
В данном конкретном случае под стремлением к показному подразумевается поклонение Аллаху только ради того, чтобы это увидели люди и чтобы они воздали хвалу занимающемуся этим поклонением. Это означает, что такой человек стремится к возвеличиванию или же прославлению со стороны других людей, или желает внушить тем, кто его видит, какие-либо желания или вызвать у них страх.
Что касается желания славы, то подразумевается совершение вышеупомянутых дел только ради того, чтобы люди услышали о них.
Что же касается самолюбования, то оно неразрывно связано со стремлением к совершению тех или иных дел напоказ, а разницу между тем и другим шейх-уль-ислам Ибн Таймийа определяет следующим образом: «Совершение чего-либо напоказ имеет отношение к такому проявлению многобожия, когда это делается не только ради Аллаха, но и ради людей, а самолюбование – к такому его проявлению, когда что-то делается не только ради Аллаха, но и ради самого себя». «Аль-Фатауа», 10/277.
А сейчас, мы приведём некоторые примеры тонких проявлений и скрытых сторон стремления к показному. Речь идет лишь о некоторых примерах, поскольку говорить о том, что несовместимо с искренностью, можно очень долго, тогда как здесь достаточно будет указать только на три тонких проявления стремления к показному, а именно:
ВО-ПЕРВЫХ, это то, о чем упоминал Абу Хамид аль-Газали, сказавший о тайном стремлении к показному следующее:
«Указанием на существование чего-то ещё более скрытого, чем это, являются действия человека, исполняющего свои религиозные обязанности тайно в связи с тем, что он не желает никакой огласки и его не радует то, что о его делах могли бы узнать другие. Но вместе с тем, когда он видит людей, у него возникает желание, чтобы они первыми приветствовали его, оказывали ему радушный прием, старались делать то, в чем он испытывает необходимость, проявляли к нему почтение, хвалили его, были уступчивы в торговых делах и уступали ему место. Если же кто-то поступает не так, то сердцу такого человека становится тяжко, ибо в душе своей он считает подобное невероятным, будто бы требуя проявления уважения к себе за свои тайные дела в то время как если бы он этого не делал, то, конечно же, не считал бы проявления невнимания к себе со стороны людей чем-то невероятным. И хотя во всем том, что имеет отношение к людям, совершение дел поклонения неравнозначно их несовершению, тем не менее он не удовлетворяется тем, что об этом уже известно Аллаху, а это значит, что такой человек не свободен от скрытых и весьма тонких примесей стремления к показному. Всё это может легко привести к тому, что такой человек лишится своей награды, а свободны от подобного лишь правдивейшие». «Ихйа», 3/305-306.
ВО-ВТОРЫХ, примером подобного является тот случай, когда человек рассматривает искренность по отношению к Аллаху не как самоцель, а лишь как средство для достижения определённых мирских целей.
Шейх-уль-ислам, предупреждавший об этом тайном бедствии, в частности сказал: “Рассказывают, что Абу Хамиду аль-Газали кто-то сказал, что если человек будет сохранять искренность по отношению к Аллаху в течение сорока дней, то родники мудрости, бьющие в его сердце, станут бить и на языке. Абу Хамид сказал: «И я старался делать это в течение сорока дней, но это ни к чему не привело. Тогда я рассказал об этом одному из познавших (истину), который сказал мне: «Поистине, ты ведь проявлял искренность лишь ради мудрости, но не ради Аллаха!»”.
Затем Ибн Таймийа пишет: «Причина здесь в том, что цель человека может состоять в приобретении знания и мудрости, или достижении экстатического состояния, или в том, чтобы снискать уважение людей и услышать их похвалы или в чём-либо ещё, чего можно достичь благодаря проявлению искренности по отношению к Аллаху, однако стремление к достижению этого с помощью такого средства, как проявление искренности по отношению к Аллаху, совершенно несовместимо с этим средством, поскольку если кто-нибудь стремится к чему-либо ради чего-то иного, то желанной целью является второе, первое же становится только средством достижения этого. Таким образом, если человек стремится быть искренним перед Аллахом ради знания, познания, мудрости, достижения экстаза или получения возможности распоряжаться чем-либо, это значит, что он не стремится к Аллаху, а делает Аллаха средством достижения какой-то низшей цели…». «Ад-Дар’у», 6/66-67.
И поэтому аш-Шатиби, да помилует его Аллах, говорит: «Если дееспособный человек подчинится велению или запрету в том или ином вопросе, не обращая внимания ни на что, кроме самого этого веления или запрета, это будет означать, что он отказался от собственного удела, принялся исполнять свои обязанности по отношению к своему Господу и стал вести себя как подобает рабу. По-иному дело будет обстоять, если он станет обращать внимание на следствия и учитывать их, так как в этом случае его стремление будет направлено в сторону конечного результата. Иначе говоря, его обращение к его Господу будет обусловлено причиной, так как она будет опосредована его обращением к результату. Нет сомнения в том, что между двумя этими степенями искренности существует большая разница». «Аль-Мууафакат», 1/219-220.
И, В-ТРЕТЬИХ, к тонким проявлениям стремления к показному имеет отношение то, на что указывает Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, который сказал: “Но здесь есть один тонкий момент, суть которого состоит в том, что человек может начать порицать самого себя в присутствии других, стремясь к тому, чтобы люди посчитали, что внутренне он придерживается смирения, вследствие чего он возвысится в их глазах, и они станут восхвалять его. Это указывает на наличие тонких проявлений стремления к показному, на что обращали внимание наши праведные предшественники. Так, Мутриф бин Абдулла аш-Шиххир сказал: «Для превознесения души достаточно тебе начать порицать её, на самом деле желая её приукрасить, что пред Аллахом является бесстыдством»”.
Лечение стремления к показному
Для каждой болезни имеется средство лечения, о котором одни знают, а другие – нет. Есть различные лекарства и против таких болезней, как стремление к показному и всего того, что несовместимо с искренностью, и среди прочего к числу их относится нижеследующее:
1 – Каждый дееспособный мусульманин должен хорошо усвоить, что он является не кем иным как рабом Аллаха, а раб не имеет никаких прав на возмещение или плату за службу своему господину, так как он должен служить ему в силу своего положения. Что же касается платы или награды, которую он может получить, то это является не возмещением, а проявлением милости и благодеянием со стороны его господина.
2 – Понимание того, что Аллах оказывает ему милость и содействие, что он способен делать что-либо не сам по себе, а только с помощью Аллаха, и что его действия обусловлены волей Аллаха, а не его собственными желаниями… Таким образом, любое благо есть не что иное как милость Аллаха Всевышнего.
3 – Изучение собственных недостатков и упущений и стремление к пониманию того, что исходит от самого человека, а что – от шайтана, поскольку немного найдется таких дел, к которым не приложил бы руку шайтан, даже если его роль и будет незначительной.
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “(Однажды) я спросила посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم о поворотах человека в разные стороны во время молитвы, он ответил: «Это – то, что похищает шайтан из молитвы раба»”.
Но если здесь речь идет о поворотах тела, то, что же тогда сказать об обращении сердца к чему-либо помимо Аллаха?!
4 – Напоминание душе о том, что Аллах велел стремиться к совершенствованию и очищению сердца, а также о том, что человек, делающий что-либо напоказ другим, будет лишен помощи и содействия Аллаха.
5 – Страх перед тем, что когда Аллах увидит стремление сердца к показному, это вызовет Его ненависть.
6 – Старание как можно больше заниматься делами поклонения втайне, например, молиться по ночам, раздавать милостыню так, чтобы об этом никто не знал, плакать от страха перед Аллахом в одиночестве, когда тебя никто не видит.
Аль-Хурайби сказал: «Они считали желательным, чтобы человек совершал благие дела настолько тайно, чтобы не знали об этом ни его жена, ни другие люди».
7 – Проявление почтения к Аллаху Всевышнему, выражающееся в исповедании единобожия и поклонении Аллаху и распространяющееся на Его прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты.
8 – Постоянная память о смерти с её агонией, могиле с её ужасами и Последнем дне, события которого заставят поседеть и младенцев.
9 – Старание познать скрытые стороны стремления к показному и то, как это стремление формируется в душе человека, чтобы иметь возможность уберечься от подобных вещей.
10 – Понимание того, какие последствия в мире этом и в мире вечном может повлечь за собой совершение действий напоказ другим.
Раб Аллаха должен понимать, что даже если все люди соберутся для того, чтобы сделать для него что-то полезное, они сумеют сделать лишь то, что уже предопределено ему Аллахом, о чём говорил Пророк صلى الله عليه وسلم в своём наставлении Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими. И именно поэтому один из наших предшественников сказал: «Познавший людей обретет покой».
Другой же сказал так: «Борись с душой своей, чтобы удалить от себя всё то, что подталкивает тебя к показному, стремись к тому, чтобы люди уподобились для тебя животным или малым детям, ибо когда ты занимаешься делами поклонения, тебе безразлично, присутствуют при этом животные и дети или нет, знают они об этом или остаются в неведении, и довольствуйся тем, что об этом будет известно одному лишь Аллаху».
И да будет доволен Аллах Умаром, который сказал: «Аллах защитит от людей того, чьи намерения будут связаны только с истиной, даже вопреки желаниям его души, и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет».
Давая свои пояснения словам повелителя правоверных «…и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет», Ибн аль-Кайим сказал:
«Поскольку человек, стремящийся украсить себя тем, что ему неприсуще, является антиподом искреннего и старается показать людям нечто противоположное тому, что он представляет собой на самом деле, Аллах отвечает ему тем, что приводит его к тому, что противоположно его цели, и подобное наказание установлено шариатом и предопределено. И когда искренний раб за свою искренность получает награду в этом мире в виде симпатии, любви и уважения в сердцах людей, то же самое касается стремящегося украсить себя тем, чем он на самом деле не обладает, и поэтому уже скоро наказанием для него становится то, что Аллах покрывает его позором среди людей, поскольку сам он опорочил себя перед Аллахом, и это находится в полном соответствии с прекраснейшими именами Господа и Его высочайшими атрибутами». «И’лям», 3/180.
11 – Необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он помог тебе быть искренним и защитил от стремления к показному. Это значит, что мусульманин должен почаще обращаться к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он защитил его от стремления к показному и всего того, что побуждает человека к этому, на необходимость чего указывает хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал:
“Многобожие, (скрывающееся) в вас, незаметнее ползущего муравья, но я укажу тебе на то, благодаря чему ты сможешь избавиться как от малых, так и от больших (проявлений) многобожия. Говори: «О Аллах, поистине я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь ещё, кроме Тебя, сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я и сам не знаю…» / Аллахумма, инни а’узу бика ан ушрика бика ва ана а’ляму ва астаг’фирука лима ля а’ляму /” «Сахих аль-Джами’ ас-сагир», 3/233