асият значение имени в исламе

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Предисловие

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - раб Аллаха и посланник Его.
А затем:

В основу данной работы легла аудиозапись выдающегося имама нашего столетия Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, который посвятил себя изучению религии Аллаха и доведению до людей того, что Аллах открыл ему из знаний. Да укрепит нас Аллах на истине и да возместит нам утрату, которую мир понес со смертью этого великого ученого, который скончался 2 октября 1999г. в возрасте 87 лет, и да проявит Аллах Свою милость по отношению к нему.
Причиной составления этой публикации послужило плачевное состояние, в которой сегодня находится наша умма. Большей части мусульман нет до этого никакого дела, и они поглощены заботами этого мира и преумножением имущества. Однако растет число тех, кто хочет посвятить себя делу распространения и укрепления Ислама, их богобоязненность не позволяет сидеть и проявлять безразличие подобно остальным, а отсутствие знаний не позволяет что-то делать и предпринимать. И вот, отрезанный от знаний по причине отсутствия возможности связаться с учеными, способными разъяснить и донести их до него, он примыкает к тем, кто уже занимается какой-либо деятельностью, называя это: кто - призывом к Исламу, кто - джихадом на пути Аллаха. И великая милость оказана тому, кто встал в ряды тех, где род их занятий и используемые методы являются узаконенными шариатом. Однако, как много тех, кто воодушевленный прекрасными идеями, с искренним намерением берется за дело, которое, как он думает, приближает к Аллаху, а оно на самом деле, только отдаляет его от Аллаха, и более того, ведет в Адский огонь!

Некоторые мусульмане полагают, что одно то, что они искренне взывают к Аллаху с мольбой, является гарантией того, что они не могут впасть в заблуждение! И в качестве аргумента они зачастую используют аят из Книги Аллаха: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах - с творящими добро!» (аль-'Анкабут 29: 69).
Несомненно, что этот аят - истина, однако необходимо правильно его понимать и рассматривать его в совокупности с другими аятами и хадисами. Ведь всем нам известен хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Я разделил молитву между Собой и рабом Своим поровну, и Моему рабу достанется то, о чем он просит». Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И если раб Аллаха скажет: «Наставь нас на Прямой Путь, на Путь тех, на которых простерлась Милость Твоя, а не тех, которые навлекли на себя гнев Твой, и не тех, которые находятся в заблуждении», - Аллах говорит: «Это рабу Моему, и будет рабу Моему то, о чем он просит!» Муслим 2/132.
Так же, можно сказать, что человек, читающий суру «аль-Фатиха» никогда не собьется с истинного пути, однако мы видим, что эту суру читают все заблудшие течения в Исламе.
Таким образом, все это лишний раз указывает на то, что для принятия деяния необходимы два условия: искренность и правильность! Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк 67: 2).
Хафиз Ибн Касир писал: "Всевышний сказал: «и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьих деяний окажется больше»". См. "Тафсир Ибн Касир" 4/248.
Имам аль-Фудайль ибн 'Ийяд в отношении этого аята сказал: "Это значит: у кого деяния будут искренними и правильными!" Его спросили: "А что значит: искренними и правильными?" Он ответил: "Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным - то, что соответствует Сунне". Абу Ну'айм в "Хилия" 8/95.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!"» (аль-Кахф, 18: 103-104)
Имам аль-Къуртуби говорил: "В этом аяте доказательство на то, что среди людей есть такие, кто совершает деяния, считая себя искренним, однако его усилия являются тщетными!" См. "Тафсир аль-Къуртуби" 10/65.
Хафиз Ибн Касир говорил: "Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху неустановленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!" См. "Тасир Ибн Касир" 3/174.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1618.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: "Этот хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оцениваются внутренние деяния. Так же, как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!" См. "Джами'уль-'улюми уаль-хикам" 1/176.
Поэтому, мы обращаемся ко всем тем, кто носит в себе прекрасные идеи помощи Исламу, распространения истины, спасения людей от многобожия и невежества. Братья и сестры, позаботьтесь же о том, чтобы ваши методы соответствовали методам того, кого Аллах послал ко всему человечеству, и сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Аллах - Свят Он и Велик - также сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48) Манхадж - это путь, методология для воплощения повелений Аллаха.

Многие мусульмане полагают, что нововведение может быть только в обрядовых видах поклонения, и не обращают внимания на наличие огромного количества нововведений в манхадже, но ведь в вопросе методологии призыва и джихада, как и в поклонении, нет места для добавления чего-либо нового. Не дозволено стремиться к распространению и возвеличиванию Ислама, методами, которые не применял посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). 'Умар ибн аль-Хаттаб говорил: "Вы были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). И какими бы путями, помимо пути Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), вы ни стремились добиться величия, Аллах унизит вас". аль-Хаким 2/245.
Шейх Ибн Къасим говорил: "В призыве к Аллаху (да'уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!" См. "Хашия китаб ат-таухид" 55.
Запрет на нововведения в методах распространения Ислама не относится к средствам призыва, таким, как кассеты, интернет и т.п., - к тому, что создает человек своими руками. Необходимо четко разграничивать между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
Пусть же Аллах сделает эту работу полезной для нас и для каждого, кто ее прочтет!

Сунна и терминология

Шейху аль-Альбани был задан следующий вопрос: "Мы слышали от некоторых проповедников то, что они называют некоторые из сунн пророка (мир ему и благословение Аллаха) образами и формами (хай-ат уа кайфият). Кто первым стал применять такое деление и стал описывать сунну подобными терминами, и каково опровержение на это со стороны знаний?"
Шейх ответил:
Я не знаю, кто начал первым применять подобные термины. Мне известно лишь то, что мазхаб шафиитов начал использовать эту терминологию, в отличие от других мазхабов. Что же касается опровержения этой терминологии, то я не питаю энтузиазма вступать в спор относительно применения того или иного термина, кроме как говорю о необходимости понимания того, что именно подразумевается под тем или иным термином. Если подразумеваемое под термином противоречит шариату, только в этом случае я стану опровергать и пояснять недостатки и изъяны. Если же такого противоречия нет, то мы говорим, что каждый народ может использовать ту терминологию, которую пожелает. В наше время появилось и распространилось много терминов, которые не были известны во времена первых саляфов. Однако хочу сказать, что нет проблем в использовании того или иного термина, если он не противоречит шариату.
Мы все знаем, что ученые по фикху единогласны в том, что шариатские положения делятся на пять (уаджиб, сунна, мубах, макрух и харам), и эта терминология известна с давних пор. Однако остановимся из этих пяти на том, что называется сунной.
Сунна в терминологии факъихов отличается от того, что в шариате подразумевается под этим же словом, и повторюсь, что нет проблем в применении терминологии.
Вы все знаете, что в терминологии ученых по фикху под сунной подразумевается то поклонение, которое не является обязательным. Есть ли в шариате поклонение, которое не является обязательным? Да, есть! Поэтому нет проблем в применении этого термина, если под ним подразумеваются необязательные виды поклонения. Однако если этим термином хотят обозначить то, что в шариате является обязательным, говоря: "Это названо сунной, а значит - необязательно", - то в данном случае мы обязаны указать на их ошибку, а именно на то, что они взяли терминологическое значение (ученых по фикху), как абсолютное значение этого слова и применили в отношении того, что в шариате названо сунной, однако является обязательным.
Данное понимание слова «сунна» как «необязательные виды поклонения» в шариате именуется словом «татауу'». И нет сомнения в том, что если бы мне предоставили выбор, и у меня была бы возможность изменить терминологию и понимание людей после того, как это уже закрепилось в их сознании в течение веков, то я предпочел бы заменить слово «сунна» (под которым понимают желательные виды поклонения) на слово «татауу'». И это по двум причинам:
Первое - потому что этот термин, а именно татауу', был известен во время посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и был утвержден им же самим, когда он, будучи спрошенным одним человеком относительно того, чем Аллах обязал его, ответил: «Пятью молитвами в течение дня и ночи». Тогда тот человек спросил: "Обязан ли я выполнением молитв сверх этого?", - на что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, если только не пожелаешь сам» (Илля ан татауа'). И я исхожу из того, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил с людьми на их языке, а на их языке то, что не являлось обязательным, именовалось как татауу'. Ведь этот человек спросил о своих обязательствах перед Аллахом и, получив ответ, поинтересовался, не обязан ли он большим количеством молитв, чем было упомянуто. Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ля, илля ан татауа'», и не сказал: «Ля, илля ан татасаннан» . И нет сомнения в том, что определение, которое дал пророк (мир ему и благословение Аллаха) - лучше, предпочтительнее и правильнее любого другого определения. По причине этого и того, что я еще упомяну, я и сказал, что будь у меня возможность, то я заменил бы термин «сунна» в отношении добровольных деяний термином «татауу'». Однако менять то, что уже укоренилось в сознании людей, все равно, что объявить им войну. Поэтому мы принимаем термин «сунна» как то, что не является обязательным, а является желательным или же добровольным.
Второе - это то, что шариатское значение слова «сунна» отнюдь не означает только добровольное поклонение, однако, включает в себя смысл всего шариата с его обязательными и желательными видами поклонения, с его обычаями, нравственными ценностями и с его бытовыми отношениями. И это очень легко можно понять из хадиса, который приводится как у аль-Бухари, так и у Муслима со слов Анаса ибн Малика, который сказал: "Однажды к домам жен пророка (мир ему и благословение Аллаха) подошло три человека, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху пророк (мир ему и благословение Аллаха). Когда им рассказали об этом, они посчитали, что этого недостаточно и сказали: "Как далеко нам до пророка (мир ему и благословение Аллаха), которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!" Потом один из них сказал: "Что же касается меня, то я буду выстаивать молитвы каждую ночь напролёт". Другой сказал: "Я стану постоянно соблюдать пост". Третий же сказал: "А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь". Через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его. Однако, в некоторые дни я пощусь, а в другие - не делаю этого, выстаиваю в молитвах часть ночи и сплю в другую, а также заключаю браки с женщинами. Тот же, кто не желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне никакого отношения!»". аль-Бухари 5063, Муслим 1401.
Так вот, услышав ответ жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), они посчитали его поклонение недостаточным. Несмотря на ошибочность сделанного ими вывода, он основывался на правильных убеждениях, - а это то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) является господином всех людей, лучшим из людей, и естественно, что он должен быть самым набожным из людей и больше других поклоняться своему Господу. Несомненно, что так оно и есть, однако они посчитали его поклонение недостаточным в силу своего неправильного понимания сути поклонения, ограничив его молитвой, постом и воздержанием от женщин, так как женщины, по их мнению, отвлекают от поклонения. И они словно сказали: "Как может посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) жениться на женщинах?! Как он может спать, вместо того, чтобы выстаивать всю ночь в молитвах?! Как он может прерывать пост вместо того, чтобы поститься каждый день?!" Их заблуждение было в том, что они полагали, что для того, чтобы пророку (мир ему и благословение Аллаха) быть самым поклоняющимся из людей, ему необходимо выполнять все вышеперечисленное.
Указанием на такое их понимание служат слова Анаса "такъаллюха", т.е. посчитали недостаточным. Они сказали так по той причине, что посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были прощены все его прегрешения, как прошлые, так и будущие. Затем они обратились к самим себе, чтобы исправить то поклонение, которое посчитали недостаточным по причине ужасного вывода, который они сделали. Своими словами и своим поведением они как будто бы сказали: "Незачем пророку обременять себя, и незачем предъявлять к нему такие требования в поклонении. А разве мы, живя в этом мире, имеем уверенность в том, что нам даровано прощение от нашего Господа? Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он не выстаивает в молитве всю ночь, и не постится каждый день, и заключает браки только по той причине, что ему, в отличие от нас, уже известно о своем положении перед Господом. У нас же нет такого обещания от Аллаха, вследствие чего мы должны проявлять большее усердие в делах поклонения, дабы получить такое же прощение, какое получил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)". И вот один из них сказал: "Я буду выстаивать в молитвах каждую ночь напролет", второй сказал: "Я буду поститься ежедневно до конца своей жизни", а третий сказал: "А я отстранюсь от женщин и никогда не женюсь".
Когда же пророк (мир ему и благословение Аллаха) вернулся к своим женам, и те рассказали ему о произошедшем, он вошел в мечеть и сказал: «Не перестают некоторые из вас говорить о посланнике Аллаха то-то и то-то, говоря про себя то-то и то-то», - и повторил их слова. Затем он сказал: «Что же касается меня, то, поистине, я самый богобоязненный из людей. И я пощусь в некоторые дни и не пощусь в другие дни; выстаиваю часть ночи в молитвах и сплю в другую ее часть; а также я заключаю браки с женщинами. Тот же, кто отказался от моей Сунны, тот не имеет ко мне никакого отношения!»
Так вот, под Сунной в данном случае уже не подразумевается то, что по степени стоит ниже обязательных видов поклонения. Поистине, здесь под сунной подразумевается весь шариат с тем, что есть в нем из совершаемых дел, - а это виды поклонения, и с тем, что есть в нем из оставляемых дел, - а это сунна таркия, т.е. сунна оставления.

Сунна фи'лия и Сунна таркия

Деление сунны на сунну фи'лия (совершение чего-либо) и сунну таркия (оставление чего-либо) - это, опять-таки, из терминологии. Большинство наших современников возможно даже и не слышали о подобном делении сунны, и все понимают под сунной лишь совершение чего-либо. Однако термин «сунна таркия» очень важен, так как под ним подразумевается отказ от совершения любых нововведений.
Большое количество людей считает некоторые дела поклонением и приближением к Аллаху, тогда как они таковыми не являются. Почему же дело обстоит таким образом? Чтобы понять это, мы должны осознать другое, а это - как говорят ученые - то, что «все благо заключено в следовании за праведными предшественниками, а все зло - в нововведениях последующих поколений».
Хузайфа ибн аль-Яман, которого называют хранителем тайн посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говорил в подтверждение того, о чем мы говорили выше, - а это то, что сунна может быть таркия. То есть, тот вид поклонения, который пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил, и поэтому мы тоже не будем его совершать, даже если это действие внешне выглядит как законное поклонение. Однако, на самом деле оно таковым не является из-за того, что совершается не там, где установлено пророком (мир ему и благословение Аллаха) на основе откровения от Всевышнего Аллаха.
Так вот, Хузайфа сказал: "Не смей совершать то поклонение, которое не совершали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!", - т.е. не смейте приближаться к Аллаху таким поклонением, поскольку это не является поклонением, несмотря на вашу уверенность в этом! А доказательством этому служит то, что если бы это было поклонением, то посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) непременно указал бы на него.
Если бы Аллах не послал к нам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то мы бы ничего не знали из Ислама, которым Аллах почтил и возвысил нас. Если Аллах говорит самому пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера» (аш-Шура 42: 52). Разве мы могли бы знать, что такое Писание и что такое вера, если бы Всевышний не послал к нам посланника (мир ему и благословение Аллаха) научив его и наставив на прямой путь, как это пришло в суре ад-Духа: «Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем» (ад-Духа 93: 7). И если положение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было таковым, то что же говорить о нас?
Однажды Ибн 'Умар был спрошен о том, в связи с чем некоторые молитвы читаются вслух, а некоторые про себя. Он ответил: "О брат мой! Мы ничего не знали о религии и совершали то, что делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) - читали вслух в том месте, где он читал вслух, и читали про себя в том месте, где он читал про себя".
Этот пример очень легок для восприятия и понятен всем мусульманам, мало-мальски разбирающимся в фикхе. То есть все мы читаем молитву вслух в том месте, где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее вслух. Почему? Потому что он так делал. И читаем молитву про себя в том месте, где он (мир ему и благословение Аллаха) читал ее про себя, потому что он оставил в этом месте чтение вслух. Отсюда следует, что сунна бывает двух видов - сунна фи'лия (совершение чего-либо) и сунна таркия (оставление чего-либо).
И по такому же принципу надо поступать во всех делах, посредством которых человек хочет приблизиться к Аллаху. К примеру, всем вам известно об азане, который оглашается на все пять молитв, дабы призвать людей на коллективную молитву. Но разве произносится азан для коллективной молитвы, совершаемой в дни праздников Разговения (аль-Фитр) и Жертвоприношения (аль-Адха)? Нет. Но почему же? Ведь, если поразмышлять, то люди более нуждаются в азане для этих двух праздничных молитв, чем для обеденной или послеобеденной молитвы. Но, несмотря на это, нет азана для праздничных молитв. Почему? Потому что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил его и не повелел давать азан для этих молитв. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил его, и все мусульмане также его оставили.
Подобно этому и коллективная молитва, совершаемая при затмении солнца или при затмении луны (салятуль-кусуф). Люди нуждаются в том, чтобы их известили об этой молитве, особенно при затмении луны, когда большинство людей спит. Кто-то может сказать, что было бы разумно давать азан и для этих двух молитв , однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил азан и не узаконил его для них, несмотря на ту нужду, которую люди испытывали. И по его примеру оставили его и все мусульмане. Ведь совершение азана для этих молитв будет дополнением к шариату, поправкой для него. И получается так, будто Аллах упустил из вида необходимость азана для них. Или же получается так, что Аллах узаконил это и повелел пророку (мир ему и благословение Аллаха) донесение этого, а он, в свою очередь, не донес до людей то, что должен был довести. И первое, и второе невозможно, и просто абсурдно! Аллах - Свят Он и Велик - выше того, чтобы упускать что-либо из виду или же забывать, как это Он сказал в Коране: «Господь твой не забывчив» (Марьям 19: 64).
Что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то в отношении него Аллах сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если же ты не сделаешь этого, то ты не донес Его послания» (аль-Маида, 5: 67).
Все мусульмане убеждены в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для нас азан для праздничных молитв и молитв, связанных с затмением. И мусульмане отказались от азана для этих молитв, как отказался от него пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Какая же польза от упоминания этого правила? А такая, что мусульманин не приближается к Аллаху совершением того, на чем он застал людей, однако приближается совершением того, что совершал господин всех людей - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Вследствие этого для мусульман становится необходимым знать Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то из совершаемых дел или же оставляемых.
Я приведу вам пример того, как мусульмане наших дней оставляют сунну фи'лия и совершают сунну таркия. К примеру, мы молимся в этой мечети и во многих мечетях этого и других городов, и видим, что многие люди проявляют небрежность и совершают молитву так, как им вздумается. Мы знаем о такой сунне, или, даже скажем, об обязательстве - поскольку не имею в виду под сунной то, что приходит в терминологии факъихов - а это повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно сутры во время совершения молитвы. Однако большинство совершающих молитву относится небрежно к этому повелению. К примеру, мусульманин входит в мечеть и готовится совершить перед обязательной молитвой сунну или молитву приветствия мечети, или же любую другую молитву. И где же он встает для совершения молитвы? Да где угодно. Необходимо же совершать молитву, подойдя к преграде, чтобы никто не проходил пред ним и не прерывал его молитву. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел: «Если кто-либо из вас совершает молитву, пусть совершает ее, приблизившись к преграде, чтобы шайтан не прервал его молитву». См. «Сахих аль-джами'» 650. В другом хадисе сказано: «Пусть приблизится к сутре тот, кто совершает молитву».
Вы также можете увидеть и того, кого посчитаете воплощающим сунну и совершающим молитву, приблизившись к сутре. Однако он не знает о хадисе, который приводится у аль-Бухари: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву, расстояние между ним и стеной равнялось трем локтям". А в другом хадисе говорится: "Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал земной поклон, между его головой и между сутрой оставалось место достаточное для того, чтобы могла пройти овца". Отсюда следует, что не нужно слишком сильно приближаться к сутре, так, чтобы при совершении земного поклона голова упиралась в нее.
И вот вы видите, что совершающие молитву либо молятся там, где им вздумается, абсолютно не заботясь о сутре, либо же упираются в нее головой при земном поклоне. И то и другое происходит по причине невежества по отношению к Сунне. И эта сунна фи'лия (исполнения) стала сунной таркия (оставления) из-за отсутствия знания у мусульман.
Вы также знаете, что когда совершается молитва вместе с имамом и он читает ее вслух, то для имама сунной является повышать голос при произнесении "Амин" после чтения аль-Фатихи. Точно так же, в голос произносят "Амин" и те, кто молится за ним. И за это, казалось бы, простое дело, им полагается великая награда, как это пришло в хадисе, приводимом у аль-Бухари и Муслима, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда имам произнесет "Амин", вы тоже произнесите "Амин". Поистине, тому из вас, чье произнесение "Амин" совпадет с произнесением "Амин" ангелов - будут прощены все его предшествующие грехи». Если вдумаетесь в смысл этого хадиса, то поймете, что совершаете ошибку в том, что опережаете имама в произнесении "Амин". Какая же разница между этим повелением посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и между другим: «Когда имам произносит "Аллаху акбар" и вы произнесите "Аллаху акбар"»? И хвала Аллаху, никто не опережает имама в такбире , будь то такбиратуль-ихрам, вводящий человека в молитву, или же другие такбиры, произносимые в течение молитвы. Мусульмане выполняют это повеление, однако в произнесении "Амин" за имамом, допускают оплошность и опережают его.
Что же постигает мусульман в результате этого опережения имама в произнесении "Амин"?
Первое - это то, что они лишаются прощения грехов. Даже если мусульманин проживет столько же лет, сколько прожил Нух (мир ему) и будет поклоняться Аллаху так, как поклонялся Дауд (мир ему), то и это будет незначительной ценой по сравнению с такой великой наградой, как прощение Господа. И насколько же возвысил Аллах мусульман и оказал им милость, предоставив получение прощения грехов таким легким способом!
И второе - они совершают грех, так как опережают имама в противоречие приказу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, имам для того, чтобы за ним следовать, так не противоречьте ему. Если он произнесет такбир - и вы произнесите такбир; если он читает - слушайте; если он совершит поясной поклон (руку') - и вы совершите руку'; если он говорит: "Сами'а-Ллаху лиман хамида" - скажите: "Роббана уа ляка аль-хамд"; если совершит земной поклон (суджуд) - и вы совершите суджуд; если он совершает молитву стоя - и вы совершайте ее стоя, если же он совершает ее сидя, то и вы совершайте ее все вместе сидя». Подобно этому и другое его повеление: «Когда имам произнесет "Амин" - и вы произнесите "Амин"». Он также сказал: «Тот, кто совершает суджуд раньше имама, тот подобен ослу». В другой версии этого хадиса говорится: «Пусть побоится тот, кто опережает имама в суджуде, того, что Аллах превратит его лицо в лицо осла».
Таким образом, опережающие имама в произнесении "Амин", оказываются в убытке вдвойне: тем, что лишаются прощения, и тем, что зарабатывают грех за опережение имама. И все почему? Да потому, что они беспечны и небрежны.
И делая наставление, я говорю вам, что мы должны знать о том, что религия Аллаха полная, совершенная и в ней нет места для того, чтобы кто-либо дополнял ее каким-либо поклонением. Поклонением, с которым не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в свою очередь донес до людей послание и выполнил свою миссию. Всевышний Аллах ниспослал ему свое слово и сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (аль-Маида 5: 3).
Если бы мусульманин осознал силу, значимость и величие этого аята, то непременно укрепил бы его в своем сердце. Если бы он понимал и осознавал смысл этого аята, то не посмел бы возразить ученому, порицающему его за совершение сунны таркия, так как понимал бы, что то, что он делает, не является поклонением, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не пришел с этим, и Аллах не доволен таким поклонением.
Важность этого аята понял Ка'б аль-Ахбар, который был иудейским ученым, а впоследствии принял Ислам. В один из дней он подошел к 'Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), который в это время был халифом, и сказал: "О повелитель правоверных, в Писании Аллаха есть такой аят, что если бы он был ниспослан иудеям, то они сделали бы день его ниспослания праздником". Когда же 'Умар спросил об этом аяте, Ка'б прочел его: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…». И тогда 'Умар сказал: "Я больше чем кто-либо знаю о дне ниспослания этого аята, и было это в день двух праздников, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был на горе 'Арафа в день 'Арафа, и было это в пятницу". Т.е. ниспослание этого аята было во время хаджа, когда девятый день месяца зуль-Хидджа совпал с пятницей.
Итак, смысл всего сказанного сводится к тому, что Аллах оказал милость общине мусульман и завершил для нас нашу религию, сделав ее полной и не нуждающейся в том, чтобы кто-либо дополнял ее хотя бы одним видом поклонения. И разъяснением этого аята являются слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Не оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как повелев вам это (т.е. указав вам на это). И не оставил я ничего, что отдаляет вас от Аллаха и приближает вас к Огню, кроме как запретив вам это» Ас-сахиха 2866. Также и другие его слова, которые приводятся в сборнике хадисов у Муслима, где он разъясняет, что подобное не являлось исключительно его чертой, как посланника Аллаха, а было обязанностью всех пророков и посланников: «Поистине, не было до меня пророка, кроме как было его обязанностью, донести до своего народа все благое, что он знает» Ас-сахиха 241. Будь то из того, что есть или из того, что будет. Это относится и к последнему посланнику - печати пророков - Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха). Вот почему у мусульман нет права придумывать новые виды поклонений.
Что же касается му'амалят (дел, касающихся быта людей), которые разнятся от одного времени к другому и от одной местности к другой, то здесь нет проблем в изобретениях и нововведениях, облегчающих жизнь людей и приносящих им пользу. Нет проблем с иджтихадом в делах, касающихся быта, однако «нет иджтихада при наличии Священного текста», как это утверждают ученые по фикху.
И если вы поймете это, то сможете различить истинный призыв от всевозможных призывов, распространившихся в наши дни. Где, начиная от небольших сект и заканчивая политическими партиями, все призывают к религии Аллаха, каждый своим способом и методом, отличным от истинного призыва, которым призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и те, кто последовали за ним. А это тот призыв, который повелевает всем мусульманам вернуться к своей религии - Книге Аллаха и хадисам Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и к пути и методологии наших праведных предшественников, последовавших по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха). И они не добавляли к этому ничего, даже весом с кожицы финиковой косточки.

И я завершу эту тему, рассказав историю с достоверным иснадом, приведенную в сборнике "ас-Сунан" имама ад-Дарими.
Однажды Абу Муса аль-Аш'ари (да будет доволен им Аллах) пришел в местность, где жил Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах). Подойдя к его дому, он обнаружил людей, ожидающих его, чтобы сопроводить до мечети, несмотря на то, что время, необходимое для того, чтобы дойти до мечети, было мало. И это указывает на стремление саляфов сопровождать обладателей знания и находиться рядом с ними, дабы получать пользу от их знания.
Абу Муса спросил людей: "Не выходил ли Ибн Мас'уд?", - они ответили, что нет, и он сел и принялся ждать, пока тот выйдет. Дождавшись его, Абу Муса обратился к нему, говоря: "О Абу 'Абдуррахман, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но вместе с тем - хвала Аллаху - ничего, кроме благого, я не увидел". Обратите внимание на слова этого великого сподвижника "то, что мне не понравилось, но вместе с тем - хвала Аллаху - ничего, кроме благого, я не увидел". Как же может быть что-то одновременно и благим, и тем, что ему не понравилось? Если вы поймете, что подразумевается под термином «сунна таркия», вы поймете, что увиденное им является порицаемым и отвергаемым (мункар).
Ибн Мас'уд спросил: "И что же ты видел?" Абу Муса ответил: "Если пойдешь, то и сам увидишь это. Я же видел в мечети людей, сидящих, разбившись на небольшие кружки, где в центре каждого круга находится человек, который говорит тем, которые вокруг него: "Скажите "субхан-Аллах" столько- то раз. Скажите "альхамду ли-Ллах" столько-то раз. Скажите "Аллаху акбар" столько-то раз.". И перед каждым из сидящих находятся камешки, которые он перебирает, считая количество тасбиха, такбира и тахмида ".
Как только Ибн Мас'уд услышал об этом, он поспешно спросил: "И ты не высказал им своего порицания?!" И что же он должен был порицать? Неужели слова "субхан-Аллах", "альхамду ли-Ллах", "Аллаху акбар"? Слова, за достоинство произнесения которых пришло огромное количество хадисов. Четыре слова, произнесение которых стоит на втором месте после чтения Корана - это сл

От Анаса ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Великий и Всемогущий Аллах освободил путников от поста и половины молитв, а беременных и кормящих грудью женщин освободил от поста». ат-Тирмизи 715, Абу Дауд 2408, ан-Насаи 2277. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани.

Беременная и кормящая грудью могут не соблюдать пост в том случае, если испытывают опасение за себя, за плод или пропажу молока, и в этом нет разногласий среди ученых. Однако, если они способны поститься, то им запрещено оставлять пост, ибо Всевышний Аллах говорит: «А поститься лучше для вас, если бы вы только знали!» (аль-Бакъара 2: 184).

Ибрахим ан-Наха’и рассказывал: “Однажды одна женщина пришла к ‘Алькъаме и сказала: “Я беременна, но я в состоянии соблюдать пост, однако мой муж запрещает мне это”. Тогда ‘Алькъама сказал ей: «Повинуйся Аллаху и не слушайся своего мужа!»” ‘Абдур-Раззакъ № 7566.


Имам Ибн ‘Акъиль сказал: “Если беременная и кормящая опасаются за плод и ребенка, то им не следует поститься, а если они не опасаются, то им запрещено не поститься!” См. “аль-Инсаф” 7/382.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено беременной и кормящей не соблюдать пост, кроме как при необходимости!” См. “Фатауа ас-сыям” 161.

Таким образом, беременная и кормящая могут не соблюдать пост лишь в случае опасения, а не просто по причине кормления или беременности, как это полагают многие.

Примечание:

Если у беременной женщины происходит выкидыш плода в стадии формирования различных частей тела, таких как голова или рука, то подобный случай рассматривается как послеродовое кровотечение (ан-нифас), и женщина не постится. Если выкидыш произошел на ранних стадиях беременности (до восьмидесяти дней), то женщина считается в положении истихада (болезненное кровотечение), и она не должна оставлять свой пост. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” 10/224.

Возмещаются ли пропущенные дни поста по причине беременности и кормления грудью?

Относительно данного вопроса среди ученых существует пять распространенных мнений, правильным из которых является только одно, поскольку истина одна, а разногласия не имеют к ней никакого отношения. Имам Малик говорил: “Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.

Рассмотрим подробно мнения всех сторон:

Первое мнение состоит в том, что беременная и кормящая обязаны возместить пост и кормить за каждый пропущенный день одного бедняка. Это было мнением Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/402. Однако некоторые шафииты и ханбалиты считали, что если они не постятся из-за страха за себя, то они должны просто возместить пропущенные дни поста, без кормления бедняка. См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

Второе мнение состоит в том, что беременная просто возмещает пропущенные дни поста, а кормящая возмещает и кормит за каждый день бедняка. Это одно из мнений имама Малика и многих шафиитов. См. «аль-Маджму’» 6/273.

Первые два мнения не имеют основы ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников. Имам Абу ‘Абдуллах аль-Маррузи говорил: “Мы не знаем никого, от кого бы достоверно передавалось необходимость объединять оба положения: кормление бедняка и возмещение поста, кроме имама Муджахида”. См. “аль-Истизкар” 3/364.

Третье мнение состоит в том, что беременная и кормящая просто обязаны возместить пропущенные дни поста, не кормя бедняков. Это мнение Абу Ханифы, аль-Ауза’и, Суфьяна ас-Саури, Абу Саура и Абу ‘Убайда. См. “Бидаятуль-муджтахид” 1/446. Также этому мнению отдали предпочтение шейх Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин.

Они говорят, что основа в шариате Всевышнего – это обязанность соблюдать пост для каждого мусульманина, и это имеет отношение также к беременным и кормящим, поскольку нет для них никаких исключений. И в связи с этим они обязаны возместить пропущенные дни поста также как и любой, кто не соблюдал пост по уважительной шариатской причине.

Также их доводом являются следующие аналогии:

Хадис: «Великий и Всемогущий Аллах освободил путников от поста и половины молитв, а беременных и кормящих грудью женщин освободил от поста».

Они говорят, что беременная и кормящая упоминаются в хадисе наряду с путником, а путник обязан возместить пропущенный пост.

Также они сравнивают их с больным, поскольку больной не поститься из-за опасения за себя, а больной также обязан возместить пост.

Четвертое мнение состоит в том, что беременная и кормящая и не возмещают пост, и не кормят бедняков. Это мнение имама Ибн Хазма, и ему отдал предпочтение шейх Хамад аль-Ансари. См. “аль-Мухалля” 6/263, “Тухфату ас-саиль ‘ан саум аль-мурды’ уаль-хамиль” 138.

Их мнение состоит в том, что в шариате Всевышнего Аллаха есть дозволенность не соблюдать пост по причине кормления и беременности, и нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне на то, что они обязаны возмещать пост. Всевышний Аллах обязал возмещать пост только пяти категориям людей, а это: путник, больной, вызвавший рвоту сознательно, женщина у которой месячные или послеродовое течение. Упомянув это Ибн Хазм сказал: “Ни один человек не имеет права обязывать тем, с чем не пришел текст из Корана или Сунны или на что нет единогласного мнения (аль-иджма’)”, после чего он прочитал следующий аят: «А тот, кто преступает ограничения Аллаха, тот поступает несправедливо по отношению к себе» (ат-Талякъ 65: 1).

И пятое мнение состоит в том, что беременная и кормящая не должны поститься, а должны накормить за каждый пропущенный день одного бедняка. Это было мнением Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара, а также за ними в этом вопросе последовали Са’ид ибн Джубайр, Къатада, Къасим ибн Мухаммад, Исхакъ ибн Рахауайх, Сайд Сабикъ и аль-Альбани. См. “аль-Имам би ахками-ссыям” 300-301, “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

Ибн ‘Аббас в отношении толкования аята: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), сказал, что он отменен велением поститься, а затем добавил: “Установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост[1], а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили имам ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Ибн ‘Аббас также говорил: “Если беременная опасается за себя, а кормящая грудью боится за своего ребенка, то они оставляют пост в месяце Рамадан и кормят за каждый пропущенный день бедняка, и они не должны возмещать свой пост”. ат-Табари 2758 и др. Достоверность иснада подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 3/364, Ибн Хаджар в “аль-Маталибуль-‘алия” 1/258 и шейх аль-Альбани в “Ируауль-гъалиль” 4/19.

Также сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал беременной женщине: “Ты из числа тех, которые могут поститься с трудом, поэтому на тебе кормление бедняка, а не возмещение”. аль-Баззар 1/365. Имам ад-Даракъутни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность.

Также сообщается, что однажды Ибн ‘Умар увидев, что его беременной жене трудно поститься, сказал ей: “Оставь пост, так как ты из числа тех, кто не может соблюдать его. Поэтому корми за каждый день бедняка и не возмещай свой пост”. Нафи’ рассказывал, что то же самое Ибн ‘Умар повелел и своей беременной дочери. ад-Даракъутни 2/207/10. Достоверность иснада подтвердили имам ад-Даракъутни и шейх аль-Альбани. См. “Ируауль-гъалиль” 4/20.

Также говорили такие известные последователи (таби’ун), как Са’ид ибн Джубайр и Къатада: “Не постится беременная, которая опасается за свое дитя и не постится кормящая, которая опасается за свое дитя. Они должны за каждый пропущенный день кормить бедняка, и они не обязаны возмещать пост”. ‘Абдур-Раззакъ 7555, 7556.

Вывод

Как мы видим, из пяти упомянутых мнений самым сильным и наиболее аргументированным является пятое мнение, заключающееся в том, что беременная и кормящая не должны возмещать пост, а должны кормить за каждый пропущенный день одного бедняка.

Это мнение является самым сильным по следующим причинам:

Во-первых, оно является мнением сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые были свидетелями ниспослания Корана и которые лучше всех знают о его значении. Среди этих сподвижников Ибн ‘Аббас, о котором Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный.

Во-вторых, в приведенных словах Ибн ‘Аббаса: «установлено», содержится указание на то, что это не его личное мнение или понимание Корана, а что это он знал из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку сподвижники в религии ничего не устанавливали. См. “Ируауль-гъалиль” 4/38.

В-третьих, то, что кто-либо из сподвижников толкует аят и говорит о причине его ниспослания и его отмене, также указывает на то, что это является установлением шариата, а не его личным мнением, и в науке хадисоведения этот принцип хорошо известен. См. “Тадриб ар-рауи” 1/192, «‘Улюмуль-хадис» 1/24.

В-четвертых, даже если это мнение останавливается на мнении Ибн ‘Умара и Ибн ‘Аббаса, то их мнение больше заслуживает того, чтобы ему следовать. Тем более нет достоверных сообщений, чтобы хоть один сподвижник им в этом противоречил, а ставить в противоречие сподвижникам чье-либо мнение, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха), не дозволено! Все имамы ахлю-Сунна, включая и четырех имамов, считают, что если среди сподвижников было по какому-либо вопросу два мнения, то никому после них не дозволено вводить по данному вопросу третье мнение. Также как если сподвижники объединились в одном вопросе, не дозволено идти им в противоречие. См. “ар-Рисаля” 595, “аль-Ихкам” 4/561, “аль-Усуль” 1/318.

Однажды Са’ида ибн аль-Мусайиба[2] спросили о каком-то вопросе, и он сказал: “В этом вопросе разногласили сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а моему мнению нет места среди них!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1423.

Имам Абу Ханифа говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра” 203-204, имама аль-Байхакъи и “Фатхуль-Маджид” 241.

Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим (т.е. сподвижникам), а не живым!” аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131. Иснад хороший.

Разъяснение некоторых сомнений
Ответ на третье мнение и аналогию в сравнении беременной и кормящей с путником или больным: Во-первых, на возмещение поста путниками и больными указывает сам Аллах, сказавший: «А тот, кто болен или находится в пути, то пусть поститься число других дней» (аль-Бакъара 2: 185). Однако на то, что кормящая и беременная обязаны возместить свой пост, нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне.

Во-вторых, что касается доказательства того, что в хадисе беременные и кормящие упоминаются наряду с путником и аналогия на то, что исходя из этого, им следует возмещать свой пост, то правильность этой аналогии сомнительна. Смысл того, что в этом хадисе беременная и кормящая упоминаются наряду с путником в том, что эти категории людей освобождаются от поста. Но даже если проводить аналгию между путником и беременной и кормящей в этом хадисе, то можно сказать: Ведь путник, который сокращает в пути молитву, совершая их по два рак’ата, не обязан по возвращении восстанавливать эти сокращенные молитвы. Точно также можно сказать, что упоминание путника в одном хадисе с беременной и кормящей не указывает на то, что они обязаны возмещать свой пост. См. “Ахкаму-нниса” 37, “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

Ответ на третье мнение, что беременным и кормящим не следует ни возмещать пост, ни кормить бедняка состоит в том, что это мнение можно было бы принять в случае отсутствия указаний от сподвижников. То, что они передают о кормлении и не возмещении поста беременными и кормящими не просто их мнение, а имеет положение «марфу’», т.е. то, что передается от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Далее, некоторые ученые посчитали, что Ибн ‘Аббас пошел в противоречие остальным сподвижникам посчитав, что аят: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), не является отмененным.

Дело в том, что когда Всевышний Аллах вменил мусульманам в обязанность поститься, Он разрешил им либо поститься, либо накормить за каждый пропущенный день одного бедняка, сказав: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184).

Пост был непривычен для мусульман и поэтому Милосердный Аллах вместо категорического повеления, дал выбор Своим рабам между соблюдением поста и кормлением бедняка. Впоследствии Аллах в обязательном порядке обязал поститься, каждого кто способен, сказав: «А поститься лучше для вас, если бы вы только знали!», и сказав: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 184, 185).

История об этом передается в хадисах от многих сподвижников среди которых Ибн ‘Умар и Зайд ибн Аслям. См. “Сыфату-ссаум ан-наби” 82.

Однако дело в том, что и Ибн ‘Аббасу было известно об отмене этого аята, как мы уже упоминали это. Он говорил: “Что касается веления кормить бедняка, то оно было отменено аятом: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). Однако установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост, а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили имам ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Таким образом нам стало ясно, что Ибн ‘Аббас не шел в противоречие сподвижникам об отмене аята о кормлении бедняка, и видим что ему известно было об этом как и другим, однако он указывает на исключение из этого, в отношении каких категорий людей этот аят не отменен.

Также это подкрепляется хадисом Му’аза ибн Джабаля, который рассказывал: “Что касается поста, то когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, он постился по три дня каждый месяц и в день ‘Ашура. Затем Аллах вменил ему в обязанность пост Рамадана, сказав: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас» (аль-Бакъара 2: 183). Затем Аллах ниспослал другой аят:«В месяц рамадан был ниспослан Коран как верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). И Аллах утвердил пост для здорового человека и сделал облегчение для больного и путника. И Он также установил кормление бедняка для старого человека, который был не способен соблюдать пост”. Абу Дауд 507, Ахмад 5/246. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/20.

Мы видим, что Му’аз также делает исключением старого человека из общего веления поститься, и в том, что неспособный поститься старый человек не соблюдает пост, а кормит за каждый день бедняка, нет никаких разногласий среди ученых. То же самое можно отнести к беременным и кормящим грудью, поскольку об их исключений из общего говорил Ибн ‘Аббас. Так же и Ибн Умар, от которого передается сообщение об отмене этого аята, говорит о том, что беременные и кормящие должны кормить бедняка, а не возмещать пост.

Исходя из этих сообщений сподвижников, мы видим, что аяты о кормлении бедняка отменены, однако они не отменены в отношении старого человека, которому тяжело поститься, беременной и кормящей грудью женщины. Сообщения от сподвижников об отмене этого являются обобщенными, а сообщения о старом человеке, беременной и кормящей конкретизируют и делают исключение из обобщенного веления. Имам аль-Къуртуби сказал: “Достоверно передается от Ибн ‘Аббаса, что этот аят (о кормлении бедняка) не отменен в отношении упомянутых людей (старого человека, беременной и кормящей). И первое мнение, что этот аят отменен, тоже правильное. Однако речь тут идет об отмене аята, в котором есть исключение”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/126.

Подобное исключения из общего никто не мог сделать из сподвижников, кроме как опираясь на Сунну, и это правило хорошо известно в шариате. См. “аль-И’лям” 1/35, “аль-Мууафакъат” 3/118.

Как Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас могли говорить беременным и кормящим: “Вы из числа тех, «которые способны поститься с трудом» (аль-Бакъара 2: 184)” ат-Табари 2/125, ад-Даракъутни 250, тогда как они, как и другие сподвижники знали об отмене этого аята, если Сунна не делала беременных и кормящих исключением так же, как и старого человека, которому трудно поститься?!

Также одним из сомнений относительно данного вопроса являются слова ученых, заявляющих о том, что среди сподвижников было разногласие по этому вопросу. При этом они опираются на слова имама аль-Джасаса, который в своем тафсире сказал: “Саляфы разошлись в этом вопросе на три мнения. ‘Али сказал: «Беременная и кормящая обязаны возместить пост и им не следует кормить бедняка». Ибн ‘Аббас сказал: «Они не должны возмещать, а должны кормить бедняка». Ибн ‘Умар сказал: «Они должны и кормить бедняка и возмещать пост»”.

Однако имам не упомянул иснад этих сообщений. Есть сообщения с иснадом, что Ибн ‘Умар считал, что беременная и кормящая должны и возмещать пост и кормить бедняка, однако они не достоверны от него. Достоверно от него передается то, что они не должны возмещать, а должны кормить за каждый пропущенный день бедняка. См. “аль-Истизкар” 3/365.

А сообщений от ‘Али с иснадом вообще не имеются. Но даже если сообщение от ‘Али: «Беременная и кормящая обязаны возместить пост и им не следует кормить бедняка» и было бы достоверным, ему не может отдаваться предпочтение перед сообщением Ибн ‘Аббаса, которое имеет положение марфу’!

На самом же деле достоверно неизвестно, чтобы вообще кто-либо из сподвижников противоречил Ибн ‘Аббасу в этом вопросе, как сказал это имам Ибн Къудама. См. “аль-Мугъни” 3/21.

Также следует отметить, что если слова или поступок сподвижника не являются следствием его иджтихада и неизвестно, что бы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то это является доводом в Исламе, который необходимо принять, и именуется как иджма’у сукути! Относительно этого все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны кроме тех, кто отклонился от истины в данном вопросе, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.

Подытоживая, следует еще раз упомянуть, что сообщения от сподвижников по поводу поста беременной и кормящей имеют положение марфу’. И среди ученых мухаддисов нет разногласия, что подобные достоверные сообщения от сподвижников, которые делают толкование Корана и указывают на исключение из общего, не являются их личным мнением. Нет никаких сомнений в том, что этим доводам не могут противостоять аналогия и слова ученых.

Это мнение является самым аргументированным и справедливым[3] из всех существующих.


Чем следует кормить бедняка?

Старый человек, беременная и кормящая одинаковы в отношении кормления бедняка. Они должны накормить за каждый пропущенный ими пост одного бедняка половиной са’ или одним муддом еды, что примерно соответствует полутора килограмму.

Ибн ‘Аббас сказал: “Когда старый человек не может соблюдать пост, он кормит каждый день бедняка одним муддом еды”, в другой версии сказано: “Кормит половиной са’ пшеницы”. ад-Даракъутни 1/249, имам ад-Даракъутни и аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Ируауль-гъалиль” 4/18.

От Малика сообщается, что Нафи’ передал от Ибн Умара[4], который на вопрос поста беременной, которая опасается за своего ребенка сказал: “Она не поститься, и кормит за каждый день бедняка одним муддом пшеницы”. аль-Байхакъи 4/230. Иснад достоверный.

Однако можно накормить бедняка и готовой едой, как это делал Анас. Сообщается, что “когда Анас состарился и не мог соблюдать пост, он приготовил сарид, созвал тридцать бедняков и накормил их всех”. ад-Даракъутни 2/207. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

Имам аль-Бухари сказал: “Если старый человек не способен поститься, то он кормит бедняка, как это делал Анас, который после того, как состарился кормил бедняка каждый день мясом и хлебом”. См. “Сахих аль-Бухари” 2/345.

Таким образом, можно кормить и раздавать беднякам любую еду.

Также можно давать одному и тому же бедняку еду, которая является искуплением как за один, так и за более количество дней. Кормить бедняков или раздать еду можно как в начале месяца Рамадана, так и в середине или в конце. См. “Фатауа Ибн Баз” 15/203.

Если же человек не имеет возможности кормить бедняка, то с него снимается эта обязанность. Имам Ибн Къудама говорил: “Если старый мужчина или женщина не могут кормить бедняка, то им ничего не следует делать, ибо «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара 2: 286)”. См. “аль-Мугъни” 4/396.

То же самое относится к беременным и кормящим, которые не имеют возможности накормить бедняка за пропущенный пост.

Не дозволено выплачивать деньги вместо еды!
Это положение подобно и закяту аль-Фитр, который необходимо выплачивать именно продовольствием. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Следует кормить бедняка половиной са’ еды, которую употребляют в данной местности, а половина са’ – это приблизительно полтора килограмма. Бедняка следует кормить именно едой, а не выплачивать деньги, поскольку Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184). И текст Корана указывает именно на еду!” См. “аль-Фатауа аль-Фаузан” 3/140.



-----------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Это также относится и к больным, которые не надеются на выздоровление. Имам Ибн Къудама сказал: “Больной, который не надеется на выздоровление, не постится и кормит за каждый день бедняка, и в этом он приравнивается к старому человеку”. См. “аль-Мугъни” 4/396.

[2] Са’ид ибн аль-Мусайиб считается одним из самых знающих последователей (таби’ун), который жил в Медине. Скончался приблизительно в 90 году по хиджре. Имам Ибн аль-Мадини говорил о нем: “Я не знаю среди последователей (таби’инов) человека, с большим знанием чем он”. См. “ат-Тахзиб” 2396.

[3] Пример мудрости и справедливости данного мнения: Представьте себе беременную женщину, которая не в состоянии соблюдать пост, которая после родов будет кормить ребенка грудью, по причине чего пропустит еще один месяц поста. Затем она вновь забеременела, а затем вновь кормила грудью. Таким образом, на ней будет сто двадцать дней поста. Когда она сможет все это возместить?! И это не несуществующий пример, а действительность. Всевышний Аллах сказал: «И Он не сделал для вас никакого затруднения в религии» (аль-Хадж 22: 78).

[4] Иснад: Малик от Нафи’а, Нафи’ от Ибн ‘Умара – является одним из самых коротких и достоверных иснадов от Ибн ‘Умара. Имам аль-Бухари говорил: “Самый достоверный иснад – это иснад Малика, от Нафи’а от Ибн ‘Умара”. См. “Мукъаддима Ибн Саллях” 1/62.

Во что должен верить мусульманин, который следует вероубеждениям Ахлю Сунна уаль-Джамаъа.

Имам Аль-Барбахари.

1- Вера в то, что раб увидит своего Господа в Судный день своими глазами, Аллах будет судить их без завесы и всяких переводов (посредников), каждый человек, каждое творение будет понимать своего Творца.

2- Вера в то, что будут весы в Судном дне, где будут взвешивать добрые деяния и дурные, а также злые поступки.

3- Вера в мучение в могиле, что есть два ангела, Мункир и Накир, которые будут спрашивать с человека, и в то, что у каждого Пророка есть свой водоем (бассейн) кроме пророка Салиха (ас).

4- Вера в заступничество Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

5- Вера в мост (ас-сират) и то, что через него будут переходить люди, кто-то пройдет через него – по воле Аллаха, а кто-то упадет с него – по воле Аллаха.

6- Вера в Пророков, в ангелов, вера в то, что рай – это истина, и ад – это истина, и что они оба созданы Аллахом. Рай находится на седьмом небе, а выше только Трон Аллаха, а ад на седьмой нише земли, в самом низу. Аллах знает все – сколько людей войдет в рай, и знает, какое количество войдет в ад, и то, что огонь ада не угасает, остается в подчинении у Аллаха на веки.

7-Вера в то, что Адам (ас) был в раю с другими творениями, но был изгнан из- за того, что ослушался Аллаха, Хвала Ему.

8-Вера в то, что появится Масих аль-Даджаль (Антихрист).

9-Вера в то, что должен спуститься Исса сын Марьям, Мир Ему, он должен убить Даджала, жениться, совершить намаз, за человеком которого будут звать Мухаммад, должен умереть и быть похоронен мусульманами.

10-Вера в то, что вера человека выражается намерением и поступками, она увеличивается и уменьшается, увеличивается с позволения Аллаха, и уменьшается с Его позволениея до тех пор, пока у человека не остается ничего от Имана.

11-Вера в то, что самые лучшие люди этой Уммы, и других Умм после Пророков – это Абу Бакар, затем Умар, затем Усман, затем Али. Приводится изречение от Сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах:“Мы как-то сидели и обсуждали, кто является лучшим в Умме, а Пророк (сас) сидел за нашими спинами. Лучшие люди после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха – это Абу Бакар, Омар, Осман. Пророк (с.а.с), слышал это и не возразил, после них самыми лучшими людьми являются Али, Талха, Зубейр, Саад ибн Вакас, Сайид бин Зейд, Абдуррахман бин Ауф, Абу Убейдуллах бин Джаррах (все перечисленные Сподвижники являются обрадованными вестью о том, что они будут в раю). После них самыми лучшими людьми являются Сподвижники из числа Мухаджиров и Ансаров, которые жертвовали своими имуществами и душами только ради того, чтобы слова Аллаха были превыше всего. После них, самыми лучшими людьми являются те, которые сопровождали его день, месяц, год, или меньше, или больше, да воздаст им Аллах благом, милость им от Аллаха и благословение. “

12-Не разрешается восставать против законного правителя(мусульманина), или выходить против него, даже если он несправедлив, так как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Терпите, даже если будет править над вами эфиопский раб.” Восстание против правителя, приводит смуту в религии, что является большой опасностью. Разрешается воевать против Хавариджей, если они напали на верующих людей для того, чтобы заполучить имущества мусульман, посягая на жизнь мусульман и их родных.

13- Необходимо помнить, что нет подчинения творению в ослушание Создателя.

14-Если человек является мусульманином, то необходимо свидетельствовать за него только, как с лучшей стороны, если конечно он неизвестен среди людей своей нечестивостью. О нечестивом человеке можно говорить людям, для того, чтобы уберечь от него мусульман, а так о нем пустословить нельзя, так, как нам неизвестно, что в итоге уготовил ему Аллах перед смертью.

15-Вера в истинность того, что человека необходимо высекать, за такие мерзкие, большие прегрешение, как: прелюбодеяния, вино (любое спиртное), или клевета в адрес целомудренных женщин.

16-В том, что протирание носков является Сунной, сокращать молитвы в пути – Сунна, держать пост в пути – желательно (если конечно постящийся не чувствует сильный голод).

17-Помнить, что мир – это дом веры Ислама, а Умма Мухаммада (сас) в нем – верующие мусульмане со всеми правилами и законами поклонения. Мы не можем свидетельствовать за человека, пока он целиком не войдет в Ислам, соблюдая все законы Шариата. Если, кто-то не выполняет хоть что-то, что ему предписано, то этим он теряет и лишается своей веры.

18- Вера в то, что разум человека не способен представить величие Аллаха. Посланник Аллаха (сас) сказал: “Сердца людей между пальцами Милостивого (значение этих слов, что Аллах ведает все то, что таится в наших сердцах, руководит нами, как пожелает).“

19-Вера в то, что Аллах спускается на нижнее (из семи небес) небо земли, так же спускается в день «Арафа», и спустится в День суда. Человеку необходимо верить в это, и не нужно вдаваться в объяснения, главное для человека внять то, что говорит ему пречистая Сунна Пророка (сас). А тот, кто утверждает, что видит (или видел) Аллаха, будучи живым, тот совершает неверие, аъузу биЛляхи.

20- Вера в то, что все животные, будь они домашние, хищные или насекомые, выполняют то, что велит им Аллах, и не знают они ничего, кроме того, что дал им знать Аллах, Хвала Ему.

21- Вера в то, что Аллах, Хвала Ему, научил человека всему вперед, тогда, когда уже создал души людей, и вложил в него все то, что человек в будущем создаст или приобретет, живя на свете.

22- Быть убежденным в том, что не может быть брак действительным пока не будет разрешение опекуна и двух свидетелей

23- Быть убежденным в то, что не дозволяется проливать кровь мусульманина, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха, кроме как по трем причинам:
А) Прелюбодеяния, будучи женатым
Б) Вероотступничество после того, как уверовал
В) Убийства верующего не имея причин, а за все остальное кровь мусульманина мусульманину запретна до самого Судного дня.

24- Верить в то, что погибнет все кроме Лика Аллаха, и то, что вечным будет рай, ад, трон, перо, скрижаль, ничего с этого не исчезнет. Аллах воскресит Свои творения после их смерти в Судный день, и будут спрошены все, кого пожелает Аллах, Хвала Ему, одни попадут в рай, а другие в ад, а остальные творения (животные и т.д.), у которых нет ни рая, ни ада, Аллах велит им превратиться в пыль. (Аллах превратит их в пыль).

25- Вера в то, что будет возмездие в Судный день сполна, между людьми-сынами Адама (ас), между животными, между людьми и животными, каждый будет спрошен за содеянное, и каждый может свершить суд по справедливости. Каждая обида, любое насилие в которое человек в мире ввергал другого человека, не по справедливости будет обязан заплатить сполна.

26- Глубоко верить в предопределение Аллаха, проявлять терпение и смирение к Его воле. Верить в Его силу, в добро и зло.

27- Верить в то, что по усопшему во время заупокойной молитвы совершается четыре такбира- это мнение разделяли, Саври, Хасан, Ахмад бин Ханбал и другие правоведы, так как Пророк, мир ему и благословение Аллах указал это в своих словах.

28- Верить в то, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обратился к мертвым многобожникам родни Кулейба, напомнив им о том наказании, которое им уже было обещано, и они слышали его.

29- Верить в то, что человек если болен, то получает вознаграждение от Аллаха, по причине своей болезни, мученик на пути Аллаха, получает вознаграждение от Аллаха, за свое мученичество (шахады) на пути Аллаха.

30- Верить в то, что никто не войдет в рай, только как с Милостью Аллаха, и никто не будет ввергнут в наказание, только как по причине его грехов.

31- Верить в то, что всякие разговоры, споры, конфронтации в вопросах предопределения запрещены в Исламе во всех их проявлениях, так как предопределение – это тайна Аллаха, запрещено об этом говорить даже Пророкам, мир им и благословение Аллаха.

32- Вера в то, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха переселился в
ночь. Это ночь называется аль-Ми’радж. Аллах, Хвала Ему, упомянул об этом в священном Коране: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса.» В то, что он был вознесен на небеса, и то, что он предстал перед своим Господом, и слышал Аллаха, Хвала Ему, и то, что ему был показан рай и ад, и в то, что он видел ангелов, и все это происходило на яву. И то, что ему было предписано пятикратная молитва (для всех тех, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха), и затем он был возвращен в ту же ночь, и произошло это до хиджры (мусульманский календарь летосчисление).

33- Верить в то, что душа мученика находится в зобу райской птицы, которая летает, куда пожелает.

34- Верить в то, что покойника (мертвого человека) усаживают в могиле, вселяют в него душу, пока два ангела не зададут ему вопросы. О Господе, о религии, о
Пророке, который был послан знамением для всего человечества. Душа праведного покидает безболезненно, а душа неверного покидает с великими болями и мучениями.

35- Верить в то, что Мусса, Мир ему, разговаривал с Аллахом в день аль-Ашура, он слышал Аллаха без посредников, а тот, кто доказывает обратное, совершает неверие, да упасет нас Аллах от всего, что может ввергнуть в неверие или многобожие.

36- Необходимо советовать мусульманам в их вопросах, и нельзя намеренно умалчивать, утаивать истину, знания. Тот, кто намеренно утаивает и не дает советы мусульманам, то он проявляет обман к мусульманам, а тот, кто обманывает мусульман, тот обманывает религию, а тот, кто обманывает религию, предает Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха.

37- Верить в то, что первыми кто посмотрит на своего Господа в Судном дне – это слепые, затем мужчины, а потом женщины. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, вы увидите своего Господа, как видите луну в ночь полнолуния, отрицание этого является неверием.

38- Быть убежденным, что обязательная молитва не совершается меньше или больше чем пять раз в день, и совершаются они в обязательном порядке в установленное Аллахом время. А путники совершают по два ракаата, кроме вечерней молитвы, которая совершается из трех ракаатов. Молитва обязательно совершается в определенное время, а те, кто оставили намазы по забывчивости, то совершают тогда, когда они вспомнят, если же он в пути, то сокращает их.

39- Быть убежденным в том, что закят выплачивается с золота, серебра, с фиников, с животных и т.д.

40- Помнить о том, что Посланник Аллаха (сас) сказал, что его Умма разделится на семьдесят три течения, все они будут в аду, кроме одной – и когда спросили Пророка, кто же они, которые войдут в рай (спасенная община), Пророк ответил – они из тех, из которых являюсь я и мои Сподвижники. Именно такой единой общиной была во времена Омара ибн аль-Хаттаба, во времена Османа, но после того, как был убит Осман, в Халифате началась разобщенность и великая смута, начались появляться группы, которые были заблудшими из заблудших. Кто-то пошел по истинному пути, а кто-то сошел с него. После того, как не стало четырех халифов, к власти пришли другие люди, поменялись времена, изменилось общество. Люди начали поддаваться Сатане, появилось множество новшеств и нововведений. Появилось большое количество так называемых ученых-философов, вместо того, чтобы обучаться религии Аллаха, занялись изучением греческой и римской философии (от кафиров), внедряя их в Ислам.

41- Запретил Аллах, Хвала Ему, раскол между мусульманами, также обвинять друг друга в неверии. Невежественным человеком является тот, который называет своего оппонента неверным тогда, когда он не соглашается с его мнением.

42- Также необходимо помнить, что Бану Хишам и Курейш – это два родственных рода Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и верующим нужно их уважать, зная, что это родственные два рода лучшего человека всех времен и народов.

43- Также знать о достоинстве Ансаров, и семьи Пророка, не оскорблять их дурными словами, знать их, и брать их в пример.

44- Помнить что, те люди, которые говорят о религии Аллаха по своему мнению, трактуя Коран не имея знания, это те невежественные люди, основоположники нововведений, которые находятся в глубоком заблуждении.

45- Не дается права даже в виде исключения брать то, на чем не был наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

46- Мусульманину необходимо знать, что у новшества четыре двери, из этих четырех дверей выходят семьдесят два заблудших течения, из них становится две тысячи восемьсот течений, все они заблудшие, и все они в аду. Кроме одной, это те, которые ревностно следовали Корану, уверовали в Аллаха без всяких сомнений в своих сердцах. Они и есть защитники и хранители Сунны, они и есть спасенная община.

47- Верить в то, что неверным становится человек только тогда, когда намеренно искажает то, что ниспослано Аллахом, добавляет в Коране от себя , или что-то убавляет, или отрицает хоть что-то из того, что ниспослано Аллахом.

48-Все то, что Аллах велит в Коране, для человека должно быть божественным, и обязан выполнять в тотчас, по мере своих сил. Он обязан слушать слова Аллаха и подчиняться воле Всевышнего. Аллах говорит, что тот, кто усомнился даже в одной букве, выходит из под лона Ислама. Свидетельство единобожия о том, что нет божества кроме Аллаха, что Мухаммад Посланник Аллаха, должно исходить у человека изнутри, произноситься языком, и выполняться в поступках.

49-Если произошла смута между мусульманами, то не выходить и находиться дома, уберегая себя, а иначе мусульманин, может быть, втянут туда. Если же нет возможности примирить враждующих мусульман, то необходимо бояться Аллаха одного, не придавать Ему сотоварища, не выходить к ним, не участвовать в смуте, сторониться их.

50-Мусульманин обязан беречь себя от астрологии (и прочих лженаук), так как это есть как часть колдовства.

51-Мусульманин обязан помнить, что не имеет права брать имущества своего брата, только как с его разрешением.

52-Мусульманам необходимо воздерживаться от обсуждений про горькие события, которые произошли между сподвижниками, Али, Муавия, Аиша, Талха, Зубейр, да смилостивится над ними Аллах. Не подобает одного сподвижника превозносить над другим, осуждая одного против другого.

53-Быть убежденным в том, что Абу Бакар, Омар, да будет доволен ими Аллах, похоронены в комнате Айши, рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

54-Мусульманину необходимо знать, что тот, кто оставляет пятничную молитву или коллективный намаз, в мечети, не имея на то причин, то он заблудший. Исключение распространяется по следующим причинам: страх, болезнь, если мусульманин в пути, раб, ребенок, женщина, с них со всех снимается обязательность пятничной молитвы.

55-Необходимо призывать мусульман к пути Господа, наставлять к одобряемому, и запрещать порицаемое, призыв должен быть языком, а не мечом.

56-Любая наука о вере, которая называется скрытое (ильмуль-гейб), которой нет в Коране или в Сунне является нововведением, и не допустимо никому обучаться этим знаниям.

57-Никто не должен вспоминать матерей правоверных (жен Пророка), только как с лучшей стороны.

58-Быть убежденным, что мусульмане подчиняются твореньям, даже родителям, только в том, что разрешил Аллах – в ослушании Создателя, нет никому подчинения.

59-Верить в то, что покаяние – это обязанность каждого мусульманина, которую он должен приносить, как за малые прегрешения, так и за большие.

60-Заупокойная молитва является сунной тогда, когда становится коллективной обязанностью, если есть люди, которые могут совершить молитву по усопшему, то с других это обязательства снимается, если же нет никого, то он становится индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Вопреки тому, что человек совершил такие тяжкие грехи как прелюбодеяния и затем был закидан камнями, или самоубийца, по ним совершается заупокойная молитва. Так как за такие грехи человек не выходит из Ислама, а тот, кто вышел из Ислама и стал вероотступником, по нему не совершается заупокойная молитва, по мнению всех ученых.
В конце воздаю Хвалу Аллаху Господу Миров.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху - Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

История о том, как сподвижники шли по воде

Есть несколько событий, в которых говорится о том, что сподвижники шли по воде. Одна из них - история с Са'адом ибн Аби Уаккъасом и его спутниками, которые пошли по реке во время сражения с персами при аль-Къадисии. Другая история о аль-'Аля ибн аль-Хадрами, когда он был послан в Бахрейн, как он прошел по морю со своим отрядом.

Историю с Са'дом приводят ат-Табари в «ат-Тарих» 4/10-11, Ибн Хайят в «ат-Тарих» 134 и др. И о ее достоверности я не смог найти никаких слов ученых, но на это опирались и приводили ее многие имамы, включая Ибн Касира. Что касается истории аль-'Аля ибн аль-Хадрами, то ее приводят имам аль-Байхакъи в «ад-Даляиль ан-нубууа» 6/51, Ибн Аби ад-Дунья в «Муджаби ад-да'уа» 40, и др:

Зияд ибн Худайр рассказывал: "Когда аль-'Аля ибн аль-Хадрами решил перебраться к Бахрайну через море, он воззвал к Аллаху трижды словами: «Я Халим, я Хаким, я 'Алий, я 'Алим». После чего он и его спутники пошли по морю".

Эта история передается различными путями, однако как сказал шейх Машхур в тахкыкъ «Муджаляса уа джауахир аль-'ильм» 2/73 все версии этой истории не лишены слабости, где-то иснад прерывается, где-то неизвестные передатчики, а где-то слабые. Однако на эту историю опирались многие имамы, например, ее приводил имам аль-Лялькаи в своей книге о чудесах приближенных к Аллаху "Карамат аулия Аллах" 149-151.

А хафиз Ибн 'Абдуль-Барр своей книге о биографии сподвижников сказал о аль-'Аля ибн аль-Хадрами: "Он был из тех, кто получил ответ на свою мольбу, и он перешел море после слов, которыми воззвал к Аллаху. И эта история известная от него". См. "аль-Итий'аб" 3/1087.

Но достоверно передается, что известный имам из числа таби'инов Абу Идрис аль-Хауляни однажды прошел по воде, как это рассказывал Сулейман ибн Мугъира. Эту историю привел имам аль-Байхакъи в «ад-Даляиль ан-нубууа» 6/53 и сказал, что иснад ее достоверный.
Аллаху а'лям.

Закапывал ли Умар ибн аль-Хаттаб свою новорожденную дочь во времена джахилии?

Среди многих мусульман бытует мнение о том, что якобы Умар ибн аль-Хаттаб закопал во времена джахилии свою новорожденную дочь. Якобы Умар рассказывал, что есть две вещи совершенные им во времена джахилии. От одной ему хочется плакать, а от другой смеяться. Первая, когда закапывал свою дочь, взявшая его при этом за бороду, а вторая, что он съел когда был голодным идола из фиников.

На самом деле это ложь, и Умар не закапывал свою новорожденную дочь! Да, известно, что во времена джахилии среди некоторых арабов-язычников бытовал такой скверный и отвратительный обычай, как закапывание новорожденных девочек. Однако не все они придерживались такой омерзительной традиции! Но 'Умар и его племя не были из числа тех, кто следовал этому, а иначе почему он не закопал свою старшую дочь Хафсу - ставшей женой посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Ведь она родилась у него за пять лет до начала пророческой миссии. См. "аль-Исаба" 7/582.

Доктор Абуду-Ссалям ибн Мухсин Али Иса в своей научной работе, посвященной историям о Умаре, сказал, что он не смог найти источника у этой истории. См. "Дираса накъдия филь-маруият фи шахсия Умар ибн аль-Хаттаб уа сиясатихи аль-идария" 111-112.

Что касается этой выдуманной истории о Умаре, то она приводится в книгах лживых-рафидитов, например в книге "аль-Анауар ан-ни'мания" скверного лжеца-рафидита по имени Ни'матуллах аль-Джазаири, скончавшегося более 300 лет назад.

Правда ли, что Хинд бинт Утба съела печень Хамзы ибн Абдуль-Муталиба до принятия ею Ислама?

Также среди многих мусульман бытует мнение о том, что Хинд - жена Абу Суфьяна, велела эфиопскому рабу по имени Уахши убить Хамзу. И что якобы, когда тот это сделал во время сражения при Ухуде, она съела его печень.
На самом деле эта история недостоверна.

Во-первых, раб Уахши принадлежал не Хинд, а Джубайру ибн Мут'иму.

Во-вторых, послал его убить Хамзу именно Джубайр, обещав Уахши освободить его за это, поскольку Хамза в битве при Бадре убил Ту'айму ибн 'Ади дядю Джубайра. Сообщается, что 'Убайдуллах ибн 'Ади как-то попросил Уахши: "Не расскажешь ли ты мне о том, как был убит Хамза?" Тот сказал: "Да. В битве при Бадре Хамза убил Ту'айму ибн 'Ади ибн аль-Хийара, после чего мой хозяин Джубайр бин Мут'им сказал мне: "Если ты убьешь Хамзу за моего дядю, то получишь свободу". И в год сражения при Ухуде люди выступили из Мекки, а я отправился на эту битву вместе с ними. Когда они выстроились в ряд, вышел Сиба' и закричал: "Примет ли кто-нибудь вызов?" К нему вышел Хамза ибн 'Абдуль-Мутталиб и сказал: "О Сиба', о сын Умм Анмар, которая делает обрезание женщинам, как смеешь ты сопротивляться Аллаху и Его посланнику?" А потом он напал на него и убил, будто его и не было. Я же прятался за камнем, подстерегая Хамзу, а когда он приблизился ко мне, бросил в него свое копье, которое вошло в его тело в нижней части живота и вышло меж его ягодиц, из-за чего он и умер. Когда же люди стали возвращаться (в Мекку), я вернулся вместе с ними и жил там до тех пор, пока Ислам не распространился. Тогда я перебрался в Таиф, а потом его жители решили направить посланцев к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мне сказали: "Он не причиняет вреда посланцам". Тогда я отправился вместе с ними к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и явился к нему. Увидев меня, он спросил: "Так это ты Уахши?!" Я ответил: "Да". Он спросил: "Это ты убил Хамзу?" Я ответил: "Да, дело было так, как тебе рассказали". Тогда он сказал: "Можешь ли ты сделать так, чтобы я больше не видел твоего лица?" И я ушел, а когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и появился лжепророк Мусайлима, я сказал себе: "Я обязательно отправлюсь к Мусайлиме! Может быть, мне удастся убить его и так рассчитаться за (грех) смерти Хамзы". После этого я отправился вместе с людьми сражаться с Мусайлимой, и во время сражения, случилось то, что случилось: я неожиданно увидел стоявшего в проломе в стены человека с растрепанными волосами, который был похож на верблюда пепельного цвета. И я бросил в него свое копье, которое вошло ему в грудь и вышло между лопаток, после чего на него бросился один человек из числа ансаров и ударил его мечом по голове». аль-Бухари 4072.

Таким образом, не было никакой связи у Хинд с Хамзой, чтобы она заказала убить его и тем более съела его печень, или как еще рассказывают, сделала себе ожерелье из ушей и носов убитых мусульман и т.п.

Однако, к сожалению, в наше время, когда мусульмане упоминают Хинд, то она напоминает им то, что она якобы съела печень Хамзы, тогда как она этого не делала даже до принятия ею Ислама. Но зато мало кто из мусульман знает, что «Хинд была одной из лучших женщин курайшитов и самой умной из них, у которой были красивые стихи». См. "Тарих аль-Ислям" 2/108.

Мало кто знает, что когда она приняла Ислам, ее Ислам был прекрасным! 'Аиша рассказывала: "Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла Хинд бинт 'Утба и сказала ему: "О посланник Аллаха, прежде не было на земле семьи, которой я желала бы познать унижение так же сильно, как твоей семье, а сегодня нет такой семьи на земле, которой я желала бы такой же славы, как твоей семье!" На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Клянусь Тем, в Чьей Руке душа моя, и еще!»" аль-Бухари 3825.

Слово «айдан» (еще) ученые поняли по разному. Одни сказали, что смысл этих слов в том, что к иману Хинд и ее любви к пророку (мир ему и благословение Аллаха) еще прибавится иман и любовь.

А другие сказали, что слово «айдан» значит (я тоже), т.е. я тоже люблю вашу семью сильно. См. "Умдатуль-Къари" 16/391.

Как бы ни было, в этих словах пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил правоту ее слов, как сказал имам Ибн ат-Тин! См. "Фатхуль-Бари" 7/179.

Правда ли, что Са'да ибн Убаду убили джинны?

Мухаммад ибн Сирин рассказывал: "Когда Са'д ибн 'Убада однажды мочился стоя, он умер, так как его убили джины, и стали говорить: «Мы убили господина племени Хазрадж - Са'да ибн 'Убаду!»"

Это сообщение приводят ат-Табарани в "аль-Кабир" и Ибн Са'д в "ат-Табакъат" 3/617. Иснад этого сообщения слабый, поскольку прерванный, так как Мухаммад ибн Сирин не застал Са'да ибн 'Убаду, как это сказал хафиз аль-Хайсами. См. "Маджма'у-ззауаид" 1/206. Также подобное сообщение передается и от Къатады, что приводит 'Абдур-Раззакъ 3/597. Однако и этот иснад слабый, так как Къатада тоже не застал Са'да, о чем также сообщил хафиз аль-Хайсами. См. "Маджма'у-ззауаид" 1/206.

Также это сообщение передается и через другой иснад, но он еще слабей упомянутых, поскольку в нем передатчик по имени аль-Уакъиди, который является неприемлемым, и передатчик Яхья ибн Абдуль-Азиз, который является неизвестным. См. "аль-Джарх уа-тта'диль" 9/171.

По этой причине шейх аль-Альбани говорил в «Сильсилятуль-худа уа-ннур» об этой истории: "Она не достоверная, несмотря на то, что является известной среди историков. Я не нашел у нее достоверного иснада!"

Однако несмотря на это, следует упомянуть, как сказал доктор Абдуллах ат-Тууайджири в тахкыкъ "аль-Маталиб аль-'алия" согласованной с шейхом Са'дом аш-Шасри, что все историки передавали о смерти Са'да ибн 'Убады именно такую версию, как например, аз-Захаби и др. А хафиз Ибн 'Абдуль-Барр и имам Ибн аль-Асир вообще сказали: "Не было разногласий в том, что его нашли мертвым в месте купания, когда к нему подошли, люди не поняли, что он умер, пока не услышали слова, не видя никого: «Мы убили Са'да»". См. "аль-Истий'аб" 2/40, "Усдуль-гъаба" 2/384.

По этой причине и по причине самой достоверной версии об этой истории от Мухаммада ибн Сирина, она усиливается, и это указывает на то, что данная история имеет основу, несмотря на то, что со стороны науки о хадисах эта история не достоверна. См. "Тахкыкъ аль-Маталиб аль-'алия" 2/177-180.

Об истории между халифом 'Али ибн Аби Талибом и иудеем относительно кольчуги

История относительно спора между великим сподвижником 'Али ибн Аби Талибом (да будет доволен им Аллах) и иудеем по поводу его кольчуги известна многим, ее часто рассказывают в качестве справедливости Ислама многие проповедники, историки и простые мусульмане.

Однако многие желают знать ее достоверность, и на этом саляф-форуме как-то давно этот вопрос также поднимался. Наткнувшись сейчас на небольшое исследование относительно данной темы, я решил поделиться этим для пользы. Для тех, кто не слышал ее, то коротко суть ее такова:

Язид ат-Тайми рассказывал, что однажды 'Али ибн Аби Талиб нашел свою утерянную кольчугу у одного иудея, которую он опознал. Когда он потребовал ее назад, иудей сказал, что это его кольчуга, а затем сказал, что их рассудит исламский судья. После этого они пришли к Шурайху, который когда услышал их историю, потребовал от 'Али два свидетеля в качестве доказательства на то, что эта кольчуга принадлежит ему. Однако у 'Али не было свидетелей, кроме его раба и сына. Тогда Шурайх сказал, что свидетельства раба он принимает, а вот свидетельство сына против отца не принимается. Тогда 'Али согласился с решением судьи оставить кольчугу иудею из-за отсутствия доказательств, после чего удалился. А удивленный увиденным иудей встал и воскликнул: «Я свидетельствую, что это - нрав пророков, и что это религия истины и что эта кольчуга принадлежит Али! И я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха!»

Эту историю приводит Абу Ну'айм в книге «аль-Хилья» 4/139. Шейх Мукъбиль в работе под названием «Достоверного достаточно для того, чтобы не использовать слабые и выдуманные хадисы и истории» сказал, что в иснаде этого сообщения передатчик по прозвищу Абу Самир, которого назвали отвергаемым имамы аль-Бухари, Абу Хатим и др.

А про саму эту историю имамы аль-Джузкъани и Ибн аль-Джаузи сказали, что она ложная. См. "аль-Абатыль" 2/197, "аль-'Иляль аль-мутанахия" 2/883.

Также у этой истории есть другая и версия, которая приводится в «Ахбар аль-къуда» 2/194, которая также является не достоверной. Имам аль-Байхакъи сказал: "Эта история передается также через другой иснад, и тоже является слабой". См. "ас-Сунан аль-кубра" 10/136.

И шейх Мукъбиль назвал недостоверной эту версию, и сказал в итоге: "Стало известно, что эта история не достоверна, а что касается справедливости Ислама, то об этом и так известно и без этой истории".

Забил ли Умар ибн аль-Хаттаб до смерти своего сына за прелюбодеяние?

Среди мусульман распространена очередная выдуманная и длинная история о том, как якобы Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) узнав, что его сын совершил прелюбодеяние, подверг его наказанию, от которого тот скончался.

На самом деле данную историю выдумали лжецы из числа шиитов и им подобных, чтобы тем самым порочить сподвижников, приписывая им прелюбодеяние, убийство собственного сына и проявление жестокости к нему в этот момент, или же это выдумали къуссасы, чтобы вызывать слезы этим рассказом у женщин и несведущих мусульман, прикрывая это якобы религиозной ревностью за шариат, и т.п.

Данную историю приводит ас-Самаркъанди в книге «Танбих аль-гъафилин». В этой истории множество проблем, как со стороны ее иснада, т.е. достоверности, так и со стороны ее смысла (матн).

Во-первых, иснад этой истории является прерванным, так как Са'ид ибн Масрукъ не застал Умара, и более того, как сказал имам аль-Миззи, он не передавал хадисов ни от одного сподвижника.

Во-вторых, в иснаде этой истории есть неизвестный передатчик (маджхуль).

В-третьих, в иснаде этой истории есть лжец по имени Абдуль-Макъсуд, о котором имам Ибн Хиббан говорил: «Он выдумывал хадисы и приписывал их правдивым передатчикам. Не дозволено записывать его хадисы!»

По этой причине хафиз Ибн Хаджар, в биографии упоминаемого в рассказе сына Умара, писал: «Абу Шахма - сын Умара ибн аль-Хаттаба. В отношении него передается недостоверный рассказ, что его отец подверг его наказанию за прелюбодеяние». См. «аль-Исаба» 7/210.

А имам Ибн аль-Джаузи поместил этот рассказ в свою книгу о ложных хадисах «аль-Мауду'ат» под главой о том, что ложно приписывали сподвижникам, и сказал: «Этот рассказ ложный, который выдумали невежды, чтобы он стал причиной слез простого люда и женщин! Они приписали в нем различную скверну и то, что не подобает Умару и другим сподвижникам!» См. «аль-Мауду'ат» 3/274.

Это что касается данной истории со стороны ее достоверности. Что же касается ее содержания, то в ней множество «ляпов», которые указывают на то, что у выдумавших данную историю нет знаний о религии и о сподвижниках. Например, приписывание сыну Умара, что он пил вино с иудеем по имени Насика. Упоминание того, что Умар отказался дать выпить воду сыну при наказании, которого томила жажда. Упоминание его матерью о том, что она сделает за каждый удар Хадж, и т.п.

Что касается того, что на самом деле произошло с сыном Умара, то на это указывает совершенно иная и достоверная история, в отличии от упомянутой:

Ибн 'Умар рассказывал: "Однажды мой брат 'Абдуррахман ибн 'Умар и Абу Сару'а ибн Харис выпили и опьянели, когда они были в Египте во время правления 'Умара. Когда же рассвело, они отправились к 'Амру ибн аль-'Асу, который был наместником в Египте и сказали: «Отчисти нас, поистине, мы опьянели от того, что выпили!» Когда мой брат рассказал мне о том, что он опьянел, я сказал ему: «Зайди в дом, я очищу тебя», и я не знал, что они были у 'Амра. Он сообщил мне о том, что был у Амра и рассказал ему о случившемся. Я сказал ему: «Не следует брить голову перед людьми, зайди в дом, я побрею тебя», ибо когда совершали наказание, то люди брились перед этим. После того, как я побрил его, 'Амр высек их. Когда об этом услышал 'Умар, он написал 'Амру, чтобы тот направил к нему 'Абдуррахмана. Когда 'Амр сделал это, 'Умар побил и наказал 'Абдуррахмана за его положение перед ним (т.е. наказал как сына), а затем отправил назад. Он был здоровым месяц, после чего пришло его время, он заболел и умер. Многие люди считали, что он умер по причине наказания 'Умара, тогда как он умер не по этой причине!" 'Абдур-Раззакъ 9/232, аль-Байхакъи 8/312. Имам аль-Къасталяни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность. См. "Иршад ас-сарий" 9/439, "аль-Исаба" 3/72.

Вот что на самом деле произошло, и отличие данной истории от вышеупомянутой, очевидно!

Во-первых, сын Умара не совершал прелюбодеяние, а выпил, что безусловно не одно и то же. Более того, выпили они не вино, и не сознательно, а выпили набиз из винограда, не ожидая того, что они опьянеют. Имам Ибн аль-Джаузи говорил: "Не является странным тот факт, что они выпили набиз, будучи истолковывающими и не ожидая того, что они опьянеют. И 'Умар побил его в качестве воспитания, а не наказания, и умер он уже после этого". См. "аль-Мауду'ат» 3/275.

Во-вторых, 'Абдуррахман сам пришел для того, чтобы над ним применили наказание, дабы не отвечать за это перед Аллахом в мире ином, несмотря на то, что он не желал опьянения.

В-третьих, как говорит Ибн аль-Джаузи, 'Умар ибн аль-Хаттаб не бил его в качестве наказания (хадд), а бил его как отец бьет сына за проступок, так как в качестве наказания их высек уже аль-'Амр.

В-четвертых, 'Абдуррахман не умер во время наказания 'Умара, а умер по причине болезни, когда пришел его срок, о чем свидетельствует его родной брат 'Абдуллах ибн 'Умар. А имам ан-Науауи говорил: "Иракцы говорят, что сын 'Умара умер под ударами его плети, однако это заблуждение!" См. "Тахзиб аль-асма" 1/300.

Однако, как мы видим, так ошибочно к сожалению уже полагают не только иракцы!
Никто не утверждает и не пытается выставить сподвижников безгрешными и безошибочными. Нет. Все люди ошибаются и грешат, как об этом говорится в хадисах. Однако это не дает право никому приписывать сподвижникам - величайшим людям этой общины - то, к чему они непричастны, и обвинять их в тех мерзостях и грехах, которые они не совершали!

История о том, как Умар ибн аль-Хаттаб написал письмо реке Нил

«Сообщается, что когда мусульмане овладели Египтом, наместником там стал Амр ибн аль-Асс. А у египтян был языческий обычай, который они практиковали до Ислама, а это то, что они брали каждый год девственницу и бросали ее в Нил, чтобы река разливалась и не высохла. И когда египтяне пришли к правителю и рассказали ему про эту традицию, Амр ответил им: «Этого не будет в Исламе!» Затем он написал письмо Умару ибн аль-Хаттабу об этом, на что Умар ему ответил: «Когда до тебя дойдет мое письмо, брось его в реку». А в письме этом было: «От раба Аллаха - амира правоверных реке Нил! Если ты течешь сама по себе, то можешь не течь, однако Аллах Всевышний заставляет течь тебя, и мы просим Его заставить тебя течь!» После того, как эту бумажку бросили в Нил, вода разлилась за ночь на шестнадцать локтей. И таким образом Аллах избавил египтян от этого обычая».

Эту историю приводят Абу аш-Шейх в «аль-Азама» 4/142, аль-Лялькаи в «Карамат аулия Аллах» 66, Ибн Асакир в «Тарих ад-Димашкъ» 44/336 и др.

Я нашел слова одного мисрийского исследователя Али Хашиша, который сказал в «Тахзир ад-да'ия мин кысас аль-уахия», что эта история недостоверна. Причина этого в передатчике по имени Ибн Ляхи'а, в отношении которого имамы джарха и та'диля разногласили много. Кто-то читал его слабым вообще, а кто-то считал надежным, однако делал оговорку и говорил, что после того, как его книги сгорели, он стал передавать отвергаемые хадисы. Однако шейх аль-Альбани говорил, что большинство имамов не принимали хадисы Ибн Ляхи'и ни до того, как сгорели его книги, ни после. А некоторые имамы говорили, что если он передает хадисы от Ибн аль-Мубарака, Ибн Уахба и аль-Мукъри, то его хадисы приемлемые. Но даже если принять во внимание эту оговорку, то данное сообщение он не передает ни от одного из них.

Также в этой истории и другой передатчик по имени Хани ибн аль-Мутауакаль, о котором имам Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин» сказал: «Нельзя опираться на него ни в каком случае». А хафиз аль-Хайсами в «Маджма'у-ззауаид» сказал о нем: «Хани - слабый передатчик».

История о том, как Ислам проник в сердце Умара ибн аль-Хаттаба

История о принятии 'Умаром Ислама, в той версии, в которой она приводится у Мубаракфури: «Немного остыв и заметив, что по лицу его сестры течёт кровь, 'Умар пожалел о содеянном, устыдился и сказал: "Дайте мне тот свиток, который у вас находится, чтобы я прочитал его". На это его сестра сказала: "Поистине, ты нечист, а касаться его могут только чистые, иди же и омойся!». И 'Умар совершил полное омовение, а потом взял в руки свиток…».

Данная история приводится у Ибн Са'да в «Табакъат аль-Кубра» (3/267), аль-Байхакъи в «Дяляиль ан-Нубувва» (2/93), а также сокращенно в «Сунан» (1/88), у Даракъутни (1/123) тоже сокращенно, у ибн аль-Джаузи в «Манакъыб 'Умар» (15 стр.), у ибн 'Асакира в «Тарихъ ад-Димашкъ» (44/22), у Хакима в «аль-Мустадрак» (4/66: №6897), у Абу Ну'ейма в «Ма'рифату ас-сахаба», у ибн Шибха в «Тарихъ аль-Мадина» (2/222-224).

Все они приводят через передачу (риваят) Исхакъа ибн Йусуфа аль-Азракъа (надежный передатчик), а он в свою очередь от аль-Къасима ибн 'Усмана аль-Басри, которого аль-'Укъейли упомянул в своем сборнике о слабых передатчиках «ад-Ду'афа» (3/480). Также имам аз-Захаби в «Мизан аль-и'тидаль» (3/375) сказал о нем: «Бухари говорил: «У него есть хадисы, за которыми не надо следовать…», поэтому я (аз-Захаби) говорю: «…он передавал историю про принятие Ислама 'Умаром, которая является крайне слабой и отвергаемой (мункар)».

Также примечательно что сам Ибн Исхакъ, с чьих слов данная история записана в «Сире ибн Хишама» (4/123-426) передает ее следующим образом: «Дошло (балягъ) до меня, что Ислам 'Умар принял так…», а ведь известно, что выражения подобные «дошло до меня» и т.д. указывают на обрыв цепочки передатчиков (инкъита').

Эта же история приводится у аль-Балязури в «Ансаб аль-ашраф» (стр.137-141) и у Абу Йа'ли в «Матолиб аль-'Алия» через путь передачи аль-Уакъыди, хадисы которого не принимались (матрук).

Также эту историю привел Хаким в «аль-Мустадрак» (4/59-60) по следующей цепочке: «Сообщил нам 'Абдур-Рахман ибн Хамдан аль-Джалляб, которому рассказал Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Уалид аль-Антоки, которому рассказал Исхакъ ибн Ибрахим аль-Хунейни, которому рассказал Усама ибн Зейд ибн Аслям со слов своего отца от 'Умара». Этот иснад также является слабым (да'иф), поскольку в нем присутствует передатчик Мухаммад ибн Ахмад аль-Антоки, о котором ибн Абу Хатим в «Джарх уа ат-та'диль» (2/74) писал: «Моего отца спрашивали о нем и он ответил, что он - шейх (старик)». Имам аз-Захаби в «Мизан аль-И'тидаль» (2/385) так комментирует эти слова Абу Хатима: «Оценка его как шейха (старика) сама по себе еще не служит основанием для его дискредитации и непринятии его сообщений (джарх), однако это выражение «шейх» (в другом значении «ученый») также может использоваться как одобрение (таусикъ). Но все же при детальном исследовании вам станет ясно, что сообщения этого передатчика не могут служить доводом».

Также в цепочке сообщения присутствует слабый передатчик Исхакъ ибн Ибрахим аль-Хунейни. См. «Ат-такъриб» (99). Усама ибн Зейд ибн Аслям также слабый передатчик, по причине плохой памяти. См. «Ат-такъриб» (99). Именно поэтому аз-Захаби в своем «аль-Истидраке» назвал эту историю «Очень слабой (уахин) с прерванным иснадом».

Шурайх ибн Убайдуллах рассказывал: «Однажды Умар решил заночевать вне своего дома, пришел в харам и зашел за покров Каабы. В это время пророк (мир ему и благословение Аллаха), который стоял рядом и совершал молитву, начал читать аяты суры "аль-Хакъа". 'Умар стал слушать слова Корана, ему это понравилось и он сказал себе: "Клянусь Аллахом, он - поэт, как и говорят курайшиты!" И пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал слова Аллаха: «Поистине, это - слова благородного посланника, а не слова (какого-то) поэта! Мало вы веруете!» (аль-Хакъа, 40-41), он сказал себе: "Да он - прорицатель!» После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аяты: «И это не слова прорицателя: мало вы поучаетесь! Это - ниспослание от Господа миров» (аль-Хакъа, 42-43), а потом 'Умар говорил: "И тогда Ислам проник в мое сердце".

Эту историю приводят Ахмад 1/17, Ибн Хишам 1/348-349 и Ибн аль-Джаузи в «Манакъиб 'Умар» 6-7. Также ее приводит и шейх аль-Мубаракфури в своей Сире. Эта история является слабой, поскольку иснад этого сообщения является прерванным, так как Шурайх не застал Умара.

Хафиз аль-Хайсами сказал: «Этот хадис приводит ат-Табарани, и Шурайх не застал Умара». См. «Маджма'у-ззауаид» 9/62.
И шейх Ахмад Шакир назвал по этой причине иснад слабым. См. «Тахкыкъ аль-Муснад» 107.

Некоторые достоверные хадисы и асары, связанные с Исламом Умара:

От Ибн 'Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, возвеличь Ислам тем, из этих двух, кто любимей Тебе: Абу Джахлем или 'Умаром ибн аль-Хаттабом!», и Ибн 'Умар сказал: "И из них оказался Аллаху любимей 'Умар". ат-Тирмизи 3764, аль-Хаким 3/83, Ибн Са'д 3/237. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу 'Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани.

Ибн Мас'уд рассказывал: "Я видел нас, когда мы не могли открыто молиться возле Ка'бы, пока Ислам не принял Умар. Когда же он принял Ислам, он стал бороться с многобожниками, пока они не позволили нам молиться возле нее". Ибн Са'д 3/270, Ибн Абу Шайба 2/226. Иснад достоверный.

Ибн 'Умар рассказывал: "Когда 'Умар принял Ислам, он сказал: «Кто из курайшитов быстрее всех разносит слухи?» Ему сказали: "Джамиль ибн Ма'мар аль-Джумахи". Он отправился к нему, а я пошел за ним следом, чтобы посмотреть, что он будет делать. А в это время я был мальчиком, который уже понимал то, что видел. Придя к нему, 'Умар сказал: "Знаешь ли ты, о Джамиль, что я принял Ислам и вошел в религию Мухаммада?" Услышав это, Джамиль побежал и добежав до Каабы, изо всех сил закричал: "О курайшиты! Ибн аль-Хаттаб стал вероотступником!" 'Умар (да будет доволен им Аллах) шедший позади него, сказал: "Он лжет, я не отрекся от веры, а принял Ислам!» После этого люди набросились на него, и они дрались, пока время не приблизилось к полудню, после чего лишившийся сил 'Умар сел, люди встали над ним, и он сказал: "Делайте, что хотите, а я клянусь Аллахом, что, если бы нас было триста человек, мы бы оставили вам Мекку или же вы оставили ее нам!" И когда они были в таком положении, к ним подошел один старец из числа курайшитов и спросил: «Что с вами?» Ему ответили: «'Умар стал вероотступником!» Он сказал: "Человек выбрал для себя это, так что же вы хотите? Оставьте его в покое!" Затем после переселения в Медину я как-то спросил отца: "О отец, кто был тот человек, который велел людям отстать от тебя, когда они сражались с тобой после того, как ты принял Ислам?" На что он ответил: "О сынок, это был аль-'Асс ибн Уаиль ас-Сахми". Ибн Хиббан 1829, аль-Хаким 3/85, Ибн Хишам 1/233. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани назвали иснад хорошим. См. "аль-Бидая" 2/39, "Сахих аль-Мауарид" 2181.

Важная польза:

Шейх аль-Альбани говорил: "Некоторые люди посчитали, что все, что приводится в книгах по истории и жизнеописанию, является частью исламской истории, в которой нельзя что-либо отвергать. Однако это является глубочайшим невежеством в отношении прекрасной истории Ислама! Ведь исламская история отличается от историй различных народов тем, что она сохранила важное средство, посредством которого различается достоверное от недостоверного. И это то же самое средство, посредством которого распознаются достоверные хадисы от слабых, а это - иснад (цепочка передатчиков), о котором некоторые саляфы говорили: «Если бы не иснад, то каждый бы говорил то, что пожелал!» И по этой причине, когда другие общины утеряли это великое средство, их история наполнилась нелепостью и искажениями!" См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 5/331-332.

О словах ангела Джибриля про 'Али: «Нет меча кроме зуль-Фикъара и нет юноши кроме 'Али»

У ас-Суюты в «Джами' аль-ахадис» Раздел: «Сообщения от 'Али ибн Аби Талиба» приводится следующее:

«Затем 'Али сказал: «Я взываю к вам именем Аллаха, о собрание мухаджиров и ансаров, знаете ли вы, что Джибриль пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Мухаммад, нет меча кроме зуль-Фикъара и нет юноши кроме 'Али». Разве вы не знаете, разве не обо мне это было сказано?»

Данный хадис имам ас-Суюты поместил в свой сборник ложных и выдуманных хадисов «Аль-Али аль-масну'а фи аль-ахадис аль-маудъу'а» (1/133), а также ибн аль-Джаузи поместил его в аналогичный сборник ложных хадисов «аль-Маудъу'ат» (1/382).

История о том, как Абу Суфьян отправился в Медину для возобновления мирного соглашения с мусульманами и о том, как он принял Ислам

Ибн Исхакъ рассказывал: "…добравшись до Медины, Абу Суфйан пришел к своей дочери Умм Хабибе (да будет доволен ею Аллах), а когда он хотел сесть на подстилку посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) она свернула ее. Абу Суфйан сказал: "О доченька, я не могу понять, ты считаешь, что эта подстилка слишком хороша для меня, или же, что я слишком хорош для этой подстилки?" Она сказала: "Это подстилка посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты - нечистый многобожник!" - и тогда он воскликнул: "Клянусь Аллахом, после того, как ты покинула меня, что-то дурное случилось с тобой!"

А потом он отправился к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и стал говорить с ним, но не получил никакого ответа. Затем он отправился к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) и попросил его поговорить с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однако он сказал: "Я не сделаю этого". Затем Абу Суфйан пришел к Умару бин аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и обратился с этой же просьбой к нему, но он сказал: "Неужели же стану я обращаться с ходатайством за вас к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Клянусь Аллахом, даже если речь будет идти даже о пылинке, я стану сражаться с вами из-за нее!" Затем Абу Суфйан пришел к Али бин Абу Талибу и Фатиме (да будет доволен Аллах ими обоими) перед которыми ползал Хасан и сказал: "О Али, поистине, здесь ты мой самый близкий родственник! Я пришел по необходимости и не могу вернуться с пустыми руками, так обратись же к Мухаммаду с ходатайством за меня!" На это Али (да будет доволен им Аллах) сказал: "Горе тебе, о Абу Суфйан, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) решил сделать то, относительно чего мы говорить с ним не можем!" А потом Абу Суфйан повернулся к Фатиме (да будет доволен ею Аллах) и сказал: "Не велишь ли ты своему сыну, чтобы он примирил людей между собой, в обмен на то, что будет он господином людей до конца времен?" - на что Фатима сказала: "Клянусь Аллахом, мой сын еще не дорос до того, чтобы примирять людей друг с другом, и никому не позволено брать под защиту другого против воли посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!"

Тогда в глазах у Абу Суфйана потемнело, и, охваченный волнением и отчаянием, он сказал Али бин Абу Талибу (да будет доволен им Аллах): "О Абу-ль-Хасан, я вижу, что дела мои плохи, так дай же мне совет!" Али сказал: "Клянусь Аллахом, я не знаю, что может помочь тебе! Однако ты ведь являешься предводителем кинанитов, ступай же и объяви перемирие между людьми, а потом возвращайся обратно в Мекку". Абу Суфйан спросил: "И ты думаешь, что это чем-то поможет мне?" Али сказал: "Нет, клянусь Аллахом, я так не думаю, но больше ничего тебе посоветовать не могу". Тогда Абу Суфйан пошел в мечеть и сказал: "О люди, поистине я объявляю о перемирии между людьми", а потом сел на своего верблюда и уехал.

Когда он вернулся к курайшитам, они спросили: "С чем ты приехал?" Абу Суфйан сказал: "Я пришел к Мухаммаду и поговорил с ним, но, клянусь Аллахом, он не дал мне никакого ответа, потом я пришел к Ибн Абу Кухафе, но и от него ничего не услышал, потом я пришел к Умару бин аль-Хаттабу и увидел, что он настроен наиболее враждебно, а потом я пришел к Али и увидел, что он наиболее сговорчивый из всех, и он дал мне совет, которому я последовал, однако, клянусь Аллахом, я не знаю, принесет ли это хоть какую-нибудь пользу!" Они спросили: "Что же он посоветовал тебе?" Абу Суфйан сказал: "Он сказал, чтобы я объявил о перемирии, и я так и поступил". Они спросили: "А дал ли на это свое разрешение Мухаммад?" Он сказал: "Нет". Они сказали: "Горе тебе, этот человек просто играл с тобой!" - и Абу Суфйан сказал: "Клянусь Аллахом, больше я ничего не добился".

Шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах) сказал: «Это слабое сообщение. Ибн Исхакъ приводит его без иснада». См. «Тахъридж ахадис фикъх ас-сира» (373). Также его передает аль-Уакъыди, чьи сообщения не принимаются (матрук). См. «Аль-магъази» (7/56-57).

Даже сам факт того, что Абу Суфьян прибыл в Медину для того, чтобы возобновить перемирие с мусульманами, не был установлен каким-либо достоверным непрерывным иснадом. Единственное, что передается по этому поводу, так это сообщение от 'Икъримы у ибн Абу Шейбы, а также от Мухаммада ибн 'Аббада ибн Джа'фара, которое приводит Мусаддид, и еще у Ибн 'Аиза от 'Урвы. Однако все они передаются в форме мурсаль (разновидность слабого хадиса). См. «Фатх аль-Бари» (8/6).

Более того Бухари приводит следующее: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправился в поход для покорения Мекки, эта весть достигла курайшитов. Абу Суфьян ибн Харб, Хаким ибн Хизам и Будайль ибн Уаркъа вышли из Мекки в поиске новых известий… Тогда их заметили разведчики посланника Аллаха, застигли их и взяли в плен привели к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) … после чего Абу Суфьян принял Ислам». См. «Фатх аль-Бари» (8/5). «Глава о том, где посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) установил свое знамя в день взятия Мекки».

У Муслима приводится следующее: «Когда Абу Суфьян в сопровождении нескольких человек явился к Сальману, Билялю и Сухейбу, они стали говорить: «Клянёмся Аллахом, мечи Аллаха не получили своего от шеи врага Аллаха!» Что же касается Абу Бакра, то он воскликнул: «И вы говорите подобное шейху и господину курайшитов?! Потом пришел к пророку и обо всем рассказал ему, на что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «О Абу Бакр, может ты разгневал их? Поистине, если ты разгневал их, то значит, что ты разгневал Господа твоего!» Тогда Абу Бакр пришел к ним и спросил «О братья, не разгневал ли я вас? - они же сказали ему: «Нет, о брат наш, да простит тебя Аллах». См. «Сахих муслим», «Глава о достоинстве Сальмана, Биляля и Сухейба».

Имам ан-Науауи (да помилует его Аллах) писал: «Этот визит Абу Суфьяна к мусульманам произошел тогда, когда он еще был неверным, во время перемирия, уже после худайбийского мира». См. «Шарх Муслим» (16/66).

В «Шархе аль-Убейя» говорится: «Очевидно, что это произошло до принятия Ислама Абу Суфьяном, именно поэтому Абу Бакр сказал: «И вы говорите подобное шейху и господину курайшитов?!», не сказав: «И вы говорите подобное мусульманину?!» См. «Шарх аль-Убейя 'аля Муслим» (8/432).

Нет никаких сомнений в том, что в этом момент Абу Суфьян еще не был мусульманином. Однако вопрос, когда же это все-таки произошло?

Однозначно, что это произошло после того, как он попал в плен к разведчикам пророка (мир ему и благословение Аллаха) и они доставили его к нему, как это приводится в передаче Бухари, которую мы уже упоминали «…застигли их и взяли в плен… после чего Абу Суфьян принял Ислам». Однако это произошло не сразу, как он оказался в плену посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а после - когда они были вынуждены задержаться из-за узкого горного перехода, и пред его глазами предстало все войско Аллаха, подобно тому, как это происходит в наши дни во время военных парадов. После того как «демонстрация» войск закончилась, «…Абу Суфьян сказал 'Аббасу: «Сегодня власть перешла твоему племяннику для великого дела». На что 'Аббас сказал ему: «Горе тебе, о Абу Суфьян, ведь это же пророчество!» и Абу Суфьян сказал: «Как же прекрасно оно тогда…» Это часть длинного предания. Которую приводит ибн Исхакъ. См. «Ар-роудъ аль-унуф» (7/60).

Бухари и Муслим также приводит некоторые моменты из этой истории. Ибн Хаджар привел ее полностью в «Маталиб аль-'Алия» (4/248), приписав Исхакъу ибн Рахауийе и сказав: «Это достоверный хадис». Шейх аль-Альбани также согласился с ее достоверностью сказав: «Это самое достоверное и наиболее полное, а также снабжённое иснадом, из того, что я смог найти по поводу истории о взятии Мекки, да хранит ее Аллах». См. «Сильсиля ас-сахиха» (№3341).

Об истории, как один сподвижник убил иудея за то, что он обнажил 'аурат мусульманки

Часто мусульмане задаются вопросом относительно истории, которую приводит шейх аль-Мубаракфури в «Рахик аль-Махтум», ссылаясь на Сиру ибн Хишама, передавшего от абу 'Ауна: «Как-то раз одна арабка принесла свой товар на рынок бану кайнука' и продала его там, а потом села рядом с каким-то ювелиром. Иудеи стали добиваться от нее, чтобы она открыла своё лицо, но она отказалась сделать это, а этот ювелир незаметно подобрался к ней сзади и привязал края ее одежды к ее спине, и когда она поднялась со своего места, срам ее обнажился. Иудеи стали смеяться над ней, а она закричала. Тогда один из мусульман бросился на этого ювелира, который тоже был иудеем, и убил его, а иудеи набросились на этого мусульманина и убили его. После этого члены семьи убитого мусульманина призвали других мусульман на помощь против иудеев, и между ними и иудеями из бану Кайнука произошла стычка».

Эту историю также в качестве довода на различные вылазки приводят сторонники джама'ата такфир и джихад, даже не желая узнать, является ли это сообщение для них доводом в их поступках? А если и является, то достоверно ли оно вообще?

Вот слова шейха аль-Альбани об этой истории: "Иснад этого сообщения прерванный в конце (мурсаль) и в начале (му'алляк), ибо ибн Хишам (3/15) сказал: «Упомянул АбдуЛлах ибн Джа'фар ибн аль-Мусавар ибн Махрама от абу 'Ауна…», после чего привел этот рассказ. Имя этого абу 'Ауна - Мухаммад ибн АбдиЛлях ас-Сакафи аль-Куфи аль-А'уар, который умер в 116 г.х. Он из числа малых таби'инов, который не застал этого события! А АбдуЛлах ибн Джа'фар из числа шейхов Ахмада, который умер в 170г.х. А между ним и ибн Хишамом пропасть. И иснад этот слабый, слабость которого явная!" (см. "Дифа' 'ан аль-хадис уа-ссира" 26-27).

Таким образом, данная история недостоверна и не может быть шариатским доводом на что-то, и в частности на убийство неверных в странах договора, мирных жителей и т.д.

История о том, как во время биты у Рва сподвижник Ну'айм ибн Мас'уд аль-Гъатафани посеял смуту в рядах неверных

Эта история весьма известна и распространена среди мусульман, и ее приводит также шейх аль-Мубаракфури в своей Сире вот в таком виде:

«Один человек из бану гатафан по имени Ну'айм бин Мас'уд бин Амр (да будет доволен им Аллах) явился к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я принял ислам, но мои соплеменники об этом не знают, приказывай же мне, что пожелаешь!" - и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Ты один, так делай же, что можешь, ведь, поистине, война - это обман". После этого Ну'айм (да будет доволен им Аллах) сразу же отправился к бану курайза, с которыми он дружил во времена джахилийи, и сказал их предводителям: "Вы знаете, как я люблю вас и какие отношения между нами существуют". Они сказали: "Ты говоришь правду". Тогда он сказал: "Положение курайшитов отличается от вашего положения, ибо это - ваш город, в котором находится ваше имущество, жены и дети, и вы никуда не можете отсюда уйти, тогда как курайшиты и бану гатафан явились сюда, чтобы воевать с Мухаммадом и его товарищами, а вы помогаете им. А ведь их селения, имущество и жены находятся в других местах, и если им представится удобный случай, они используют его, в противном же случае они вернутся к себе и оставят вас наедине с Мухаммадом, который отомстит вам". Они спросили: "Так что же нам делать, о Ну'айм?" - на что он сказал: "Не сражайтесь вместе с ними, пока они не дадут вам своих заложников", - и они сказали: "Ты подсказал правильное решение!"

После этого Ну'айм (да будет доволен им Аллах) сразу же отправился к курайшитам и сказал им: "Вы знаете, как я люблю вас и как хорошо отношусь к вам". Они сказали: "Да". Тогда он сказал: "Иудеи жалеют о том, что нарушили договор с Мухаммадом и его товарищами, и они написали ему, что возьмут у вас заложников и передадут их ему, после чего станут помогать ему в борьбе против вас, а поэтому если они станут требовать у вас заложников, никого не давайте им!" А затем Ну'айм (да будет доволен им Аллах) пришел к бану гатафан и сказал им нечто подобное.

В одну из субботних ночей месяца шавваль пятого года хиджры курайшиты и бану гатафан прислали к иудеям гонцов, чтобы сказать им следующее: "Мы находимся не на своей земле, наши животные гибнут, а люди испытывают страдания, поднимайтесь же с нами на бой против Мухаммада!" Однако иудеи ответили им: "Сегодня суббота, а вы знаете, что постигло тех живших до нас, кто нарушал субботу. Кроме того, мы не станем сражаться с вами, пока вы не пришлете к нам заложников". И когда гонцы вернулись к предводителям курайшитов и бану гатафан с таким ответом, они сказали: "Клянемся Аллахом, ты сказал о них правду, о Ну'айм", после чего снова направили к иудеям гонцов, чтобы сказать: "Клянемся Аллахом, мы никого не пришлем к вам! Выходите с нами на бой против Мухаммада!" - и тогда предводители бану курайза стали говорить друг другу: "Клянемся Аллахом, Ну'айм сказал вам правду!" После этого решимость обеих сторон ослабла и в рядах их произошел раскол».

Шейх аль-Альбани сказал: «Эту историю упомянул Ибн Исхакъ без иснада, а от него ее передал Ибн Хишам 2/193-194. Однако слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Война - это обман» являются достоверными, передающимися многими путями, и это приводят аль-Бухари и Муслим». См. «Тахкыкъ Фикъх ас-Сира» 307.

Также о том, что эта история недостоверная говорится в «ас-Сильсиля ад-да'ифа уаль-мауду'а» 3777, «Ма ша'а уа лям есбут фи-ссира ан-набауия» 170 и в «ас-Сира ан-набауия ас-сахиха» 2/430.

Что касается истинной причины раскола в рядах неверных и того, почему они покинули поле боя, то об этом сообщил Аллах в Коране: «О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины выступили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели. Аллах видит то, что вы совершаете». (аль-Ахзаб 33: 9).

Итак, причиной были:
1. Сильный ветер, который послал на кафирские племена Аллах. Ибн 'Аббас рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Победа была дарована мне (в день битвы у рва) посредством ас-саба (восточного ветра), а 'адитов погубил ад-дабур (западный ветер)». аль-Бухари 1035, Муслим 900.

2. Невидимое войско - это ангелы, как сказал Муджахид и др. толкователи. См. «Тафсир ат-Табари» 1928.

Достоверность асара: «Нет отрезания руки за воровство в голодный год»

Этот асар приводят Ибн Аби Шейба 5/251 и аль-Бухари в «ат-Тарих» 3/4. В его иснаде два неизвестных передатчика: Хассан ибн Захир и Хусайн ибн Худайр. По этой причине шейх аль-Альбани назвал данный асар Умара слабым в «аль-Ируа» № 2428.

Однако на этот асар опирался имам Ахмад, а также и шейх Ибн аль-Къайим говорил, что постановление о том, что наказание как отсечение руки снимается с того, кто украл из-за голода и т.п., является правильным. См. «И'лямуль-мууаккъи'ин» 3/23.

И это постановление также подтверждает другой асар от Умара ибн аль-Хаттаба, который приводит имам Малик в «аль-Мууатта» в главе «аль-Акъдыя» 2/123, что рабы (слуги) Хатыба ибн Аби Бальта'а украли однажды верблюда. Когда это дошло до Умара, они признались в этом, и Умар не отрезал им руки, сказав, что знает, что причиной кражи стал их голод.

Имам аш-Шафи'и в «аль-Умм» 7/231 в главе «аль-Акъдыя» сказал: «Это сообщение достоверно от Умара и он судил на основании этого в Медине между мухаджирами и ансарами».

Имам Ибн Хазм сказал: «Достоверность этого асара подобна солнцу». См. «аль-Мухалля» 11/235.

И в заключении, хвала Аллаху - Господу миров!

Лечение некоторых болезней посредством чтения аятов Корана, хорошо известное нашим праведным предкам, обрело подтверждение современной наукой через полторы тысячи лет.

Доказано наукой!

Американский врач, ученый-мусульманин Ахмад аль - Кадий в клинике "Акбар" города Панама (штат Флорида) провел специальное исследование по изучению целительного воздействия аятов Корана, читаемых вслух, на больных со стрессовыми, сердечными и некоторыми другими заболеваниями.

Для исследования были отобраны мужчины и женщины, не имевшие представления о Коране и не знающие арабского языка. Им читали арабский текст Корана, а затем его перевод на английский. Результаты воздействия коранических аятов на больных фиксировались и подсчитывались самыми современными приборами и компьютерами. Исследования проводились целый год, их результаты были оглашены на Североамериканском Исламском медицинском конгрессе (Миссури, август 1984 года).

Они оказались впечатляющими - 97 % больных, слушавших Коран, избавились от стрессов, и это было зафиксировано специальными приборами, которые записывали изменения, происходящие в организме слушателей. В частности, было зафиксировано улучшение состояния кожи, работы сердца, температуры и т.д. Представленные материалы вызвали интерес у ученых-медиков и получили большой резонанс среди общественности и в средствах массовой информации.

Очередное подтверждение благоприятного воздействия Корана нашел нидерландский психолог профессор Ван дер Ховен. Самым поразительным в этом является тот факт, что Ван дер Ховен - немусульманин. Психолог интересуется Исламом и Священным Кораном с чисто научной точки зрения. Он опытным путем доказал пользу чтения Корана и повторения слова "Аллах".

Нидерландский профессор подтверждает своё открытие данными, которые он получил, исследуя довольно большую группу пациентов в течение трёх лет. Некоторые из них не являлись мусульманами, кроме того, многие не знали и слова по-арабски. В течение определенного времени их учили правильно, в соответствии с нормами арабской фонетики произносить слово "Аллах". И результат был ошеломляющим, особенно у тех, кто страдает унынием, подавленностью и нервным напряжением.

"Мусульмане, которые регулярно читают Коран и способны произносить правильно звуки арабского языка, в огромной степени защищены от психических и нервных недугов, повторяя по-арабски лишь слово "Бог".

Психолог объясняет, как каждая буква в слове "Аллах" играет роль в излечении людей, имеющих нервные и душевные расстройства: произнесение велярной согласной "Л" на арабский манер расслабляет придыхание (аспирацию), а "X" - приводит в контакт лёгкие и сердце, что, в свою очередь, контролирует сердцебиение.

При произнесении слова "Аллах" в глубинах разума и подсознания словно зажигаются огоньки, которые напоминают человеку о Всевышнем. От этого сама суть человека пропитывается следующей информацией:

Творец, Господь и Властелин всего сущего, вселяя в человека душу, наделяет ее врожденным знанием божественных заветов и стремлением следовать заповедям, которые необычайно тонко вплетены в тело, разум и душу человека.

Возможно, что в этом заключается один из секретов притягательности и величия Корана. Звуковое воспроизведение сур положительно влияет на нервную систему.

Некоторые исследователи установили, что в Священном Коране содержится свыше 40 аятов, связанных с медициной. Имам Шафии так говорит об уроках, преподанных исламом: "Есть два класса людей, без которых нельзя обойтись. Ученые и врачи. Ученые нужны для религии, а врачи для тела". Там же: "После науки, определяющей халаль и харам (т.е. дозволенное и запретное согласно шариата - прим. ред.), нет науки более благородной, чем врачевание" (Ибрахим Джанан, Энциклопедия хадисов Кутуб-и ситте (на турец.), XI,548).

В Священном Коране содержатся важные сведения о вопросе врачевания и превентивной медицины.

Коран несет информацию о:
- беременности и бесплодии (Св. Коран, 11:72; 19:9; 24:31,60; 65:4)
- гигиене менструального периода, (Св. Коран, 2:222)
- грудном вскармливании детей (Св. Коран, 2:233; Св. Коран, 28:12)
- невозможности беременности в старости (Св. Коран, 51:29)
- анатомии (Св. Коран, 7:69; 35:1)
- физиологии (Св. Коран, 16:66) и
- причинах и протекании болезней
В частности, Коран приказывает:
-хоронить тела умерших людей с тем, чтобы предотвратить распространение заразных болезней (Св. Коран, 80:21; 5:31)
- Предотвращать убийство людей (Св. Коран, 2:178)
И запрещает:
- убивать людей, (Св. Коран, 17:33)
- хоронить девочек живыми (Св. Коран, 81:8-9), а также
- убивать их из-за страха голода (Св. Коран, 6:151; 17:31)
- совершать самоубийство (Св. Коран, 4:29), показывая таким образом, какое исключительное значение придается здоровью и жизни человека (Др. мед. наук Карл Опиц, Медицина в Коране, стр.54,82-83).
Огромное значение имеет то, что священная книга ислама, который будет сопровождать человечество до Судного Дня, рассказывает об этом.
Основа, на которую опирается исламская медицина - это здоровый человек и здоровое общество. Общество, состоящее из физически и духовно здоровых людей, является основной целью. Главным принципом является нейтрализация любой опасности, которая угрожает здоровью человека. Именно с этим связано разделение наших действий в области медицины, а также продуктов, которые мы употребляем в пищу, на халяль и харам .

Священный Коран - источник исцеления
Здесь мы должны рассмотреть первый и основной принцип ислама - принцип тавхида, то есть единобожия. И исцеление, и болезнь - это воля Аллаха, а не случайность, которая произошла без Его воли, знания и желания. Аллах сотворил и болезнь, и лечение как экзамен, предупреждение, наказание, прощение. Даже листок с дерева не упадет без Его ведома, так логично ли говорить о том, что болезни, эпидемии, затрагивающие жизни тысяч людей, которых Бог сотворил как господ на Земле, происходят без Его ведома? К тому же, мы ясно видим, что много аятов и хадисов четко указывают на то, что и болезнь, и исцеление от нее - все от Аллаха.
В Священном Коране слово "исцеление" (шифа) упоминается четыре раза, слово "яшфи" - один раз, и один раз - слово "яшфини".
1. "И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. " (Св. Коран, 17:82).
2. "O люди, пришло к вам увещание от вашего Господа и исцеление от того, что в (ваших) грудях, и прямой путь и милость верующим" (Св. Коран, 10:57).
3. "И исцелит грудь y людей верующих" (Св. Коран, 9:14).
4. "Скажи: "Он для тех, которые уверовали, - руководство и врачевание" (Св. Коран, 41:44)
5. "(Ибрагим), "a когда я заболею, Он меня лечит" (Св. Коран, 26:80)
6. "И внушил Господь твой пчеле: "Устраивай в горах дома, и на деревьях и в том, что они строят; потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего co смирением". Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют!" (Св. Коран, 16:68-69)
Если проанализировать значение слов "шифа" и "яшфини", которые упоминаются в этих аятах, то можно увидеть некоторые различия.
В сурах "Покаяние" и "Юнус" говорится об исцелении грудей и сердец, в сурах "Ночной Перенос" и "Разъясненные" говорится об исцелении и облегчении для верующих. В суре "Поэты" речь идет об излечении от болезни, а в суре "Пчела" - о том, что мед - лекарство для людей. В аятах говорится о том, что Коран является источником исцеления, однако четко не указано, от каких именно болезней он лечит. От каких же заболеваний исцеляет Коран? От заболеваний физических или душевных? Многие ученые считают, что Коран излечивает как телесные, так и душевные недуги (Мустафа Четин, Категория исцеления в Коране (на турец.), журнал факультета богословия Университета 9 сентября 1992, стр. 70).
В расшифровке аята "И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих.", Эльмалылы говорит следующее: "В этом аяте мир уподоблен больнице, переполненной разными страхами, болезнями, горем и печалью, Пророк - доктору, а Коран - исцеляющему лекарству и достаточному питанию. Несомненно, Коран - это милость, дарованная для исцеления таких социальных и психологических болезней, как сомнения и двуличие, неверие и неуживчивость, насилие и пренебрежение правами ближнего, гнев, безнадежность, безработица, невежество, бездумное подражание, нечестность, злонамеренность (M.Х. Языр, Язык Корана - Веры в Бога (на турец.), 5, 317).
Коран - целительный бальзам для человеческих сердец. Ибо он приводит к вере, спасая от неверия (куфра), наполняет души радостью и спокойствием.
Священный Коран исцеляет не только душевные и духовные, но и телесные недуги. Аллах сотворил человека как совершенное существо, как совокупность тела и души, и сообщил человеку принципы жизни материальной и духовной, а также условия, в которых эта жизнь проходит. Однако в Коране четко не определены те материальные блага, в которых человек нуждается на протяжении жизни; есть только некоторые знаки, указывающие на них, разгадка остается за знанием, навыками и опытом человека. Если бы эти категории были детально описаны, Коран бы был книгой, которую нельзя вместить в десятки томов (Мустафа Четин, Категория исцеления в Коране (на турец.), стр. 75).
Священный Коран призывает человека к размышлениям, труду и исследованиям, а также стимулирует расширение горизонтов познания. Это божественное послание содержит около 150 айетов, касающихся права, (При менее категоричном рассмотрении это число возрастает максимум до 450, Суат Йылдырым, Священный Коран и открытия в области естественных наук (на турец.), Анкара, 1990, стр. 7), и более 750 айетов на природоведческую тематику. Эти положения нельзя не принимать во внимание (Tантави, аль-Джавахир фи тафсири'ль-Kур'ан (на араб.), Каир, 1350/1931, III,1).
Священный Коран уделяет большое внимание гигиене и здоровью человека. (Св. Коран, 5:5-6; Плащом Покрытый, 4) Указывая на необходимость сбалансированного питания, Коран предостерегает от переедания, несбалансированного питания и расточительности. (Св. Коран, 6:141; 7:31) Упоминаются также некоторые пищевые продукты. Например, упоминаются такие животные продукты, как мясо (Св. Коран, 2:57; 11:69; 36:71-72) рыба (Св. Коран, 35:12; 18:61, 63) и молоко (Св. Коран, 16:66; 36:73), а также продукты растительного происхождения: финики, виноград, пшеница, гранат, (Св. Коран, 6:99) овощи, чеснок, лук, чечевица, (Св. Коран, 2:61) инжир и маслины (Св. Коран, 95:1). Коран, в котором говорится о целебных свойствах меда (Св. Коран, 16:69), обращает внимание на его лечебные качества.

Физическое и духовное исцеление в Священном Коране
Священный Коран разделяет исцеление на два вида:
1. Духовное исцеление
Священный Коран уже сам по себе источник исцеления. Пророк Мухаммад (с.a.с.) в одном из хадисов говорит, что Коран и мед - лекарства (Ибн Маджа, Тыб (Медицина), 7), а в другом хадисе указывает на то, что наилучшее средство для излечения - Коран (Ибн Мадже,Тыб, 28).
Однако есть ряд условий, выполнение которых необходимо для того, чтобы воспользоваться целительными свойствами, заключенными в Коране. Это:
a. Прежде всего наличие у человека сильной веры в Аллаха, который спустил Коран
б. В той же степени вера в то, что исцеление страждущему даст Аллах. Вместе с этим человек должен искренне верить и в Пророка Мухаммада (с.а.с), и в те истины, которые Он преподавал людям - как, например, в то, что Коран является духовным врачеванием. В противном случае человек не сможет воспользоваться целительными качествами Корана. В зависимости от своих взглядов на Коран люди разделяются на две группы:
Первая группа - отрицающие Коран и не имеющие возможности воспользоваться его качествами. На них указывают следующие аяты: Горе всякому лжецу, грешнику!
"Он слушает знамения Аллаха, читаемые ему, a потом упорствует, возносясь, точно не слыхал их. Обрадуй же его вестью o мучительном наказании!" (Св. Коран, 45:7-8), "И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. A для неправедных только увеличивает потерю." (Св. Коран, 17:82)
Вторая группа - Люди, принимающие Коран; по мере чтения их вера с каждым разом возрастает. На них указывают многие айеты, в том числе и этот:
"Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; a когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа" (Св. Коран, 8:2) (M. Mахмуд Aбдуллах, ат-Tыббу'ль-Kур'ани байна'д-Дава ва'ль Гада (на араб.), Kаир, стр.13).
Коран указывает на два способа излечения от духовных недугов, т.к. и заболеваний души существует два вида:
Первый вид - неверие, извращенная вера, суеверия, ересь. В этот вид входят неправильные представления, суеверия и неверие в такие основные постулаты, как сотворение и предназначение человека, судьбу и пророков. В этих случаях любое несоответствие с нормами ислама, любое верование является духовным заболеванием. Коран своими истинами указывает на извращенность суеверий и оберегает тех, кто верит в него, от неверия и ереси.
Второй вид - это плохой, злонамеренный характер. В Священном Коране разъяснено это понятие, а также содержится предостережение верующим, чтобы они не впадали во злонамерение, и указан путь к духовному совершенству и чистоте помыслов.
Говоря "Я пришел завершить "Макарим-и ахлак" 1, Пророк подразумевает Этику Корана (Джанан, то же, XI,333).

2. Физическое исцеление
Ни в коем случае нельзя отрицать то, что Священный Коран является источником исцеления и для физических заболеваний. Физическое исцеление посредством Корана - это применение тех средств, которые в нем обозначены. Всемогущий Господь, сотворивший человека господином на Земле и создавший все вещи таким образом, чтобы они были поставлены на службу человеку, призывает людей воспользоваться этими средствами. Например, упомянутые в Коране вода, молоко, мед, мясо, овощи, фрукты и пр. - все это было создано на благо человека, все было предоставлено в его распоряжение. Человек может проводить исследования с тем, чтобы выяснить, как применить все эти блага с целью излечения.
В частности, Пророк Мухаммад (с.a.с.) совершал "рукья" 2 с помощью Корана и призывал своих соратников использовать исцеляющие свойства Корана для врачевания телесных заболеваний. Рукья - это исцеление молитвой и обращение за помощью к Всевышнему Творцу. Исламские теологи, опираясь на множество доказательств, содержащихся в сунне Пророка Мухаммада (с.а.с), говорят о дозволенности и полной правомерности "рукья". В процессе лечения, одном из самых четких положений духовного врачевания, Священному Корану отводится исключительное место. Некоторые хадисы даже говорят о том, что не искать исцеления в Коране есть недостаточность веры: "А кто не просит исцеления у Корана, того Аллах не исцеляет". Этот хадис можно толковать следующим образом: "Да не исцелит Аллах того, кто не просит исцеления у Корана" (Джанан, то же, XI,333).
Вот один из примеров чтения Корана с целью врачевания физических недугов, приведенный одним из соратников Пророка:
Абу Саид аль-Худри рассказывал: "Мы совершали путешествие, в которое нас послал Пророк Мухаммад (с.а.с.). Мы сделали остановку. К нам обратилась женщина-служанка: "Нашего хозяина Селима укусило ядовитое животное. Сейчас нет мужчин, которые могли бы его осмотреть. Есть ли среди вас кто-то, умеющий совершать "рукья"?" После этого один из нас, о чьих способностях мы не знали, встал, вышел вслед за служанкой и прочитал молитву над укушенным. Тот выздоровел. Читавшему дали тридцать овец. Он напоил нас молоком. Мы спросили: "Ты что, знаешь "рукья":" Он ответил: "Нет, я просто прочитал суру "Фатиха" и таким образом совершил "рукья". Мы сказали ему: "Не трогай (дары, которые тебе принесли), не спросив у Пророка (с.а.с.)!". Прибыв в Медину, мы рассказали Пророку о произошедшем. Пророк (с.а.с.) сказал: "Кто тебе сказал, что "Фатиха" - это рукья и ее можно читать с целью врачевания? Поделите полученных овец и отдайте мне мою долю" (Бухари, Тыб, 33,39, Фадаилу'ль-Кур'ан 9; Mуслим, Салам 66;).

Рукья
Можно привести огромное количество примеров того, как с помощью "рукья" - исцеления молитвой и обращения за помощью к Аллаху - излечивали от болезней, избавляли от бед. Этому есть очень много доказательств. В Священном Коране Господь говорит :
"Которые в знамения Господа своего веруют" (Св. Коран, 40:60) и:
Говоря также: "Скажи: "Аллах не озаботился бы o вас, если бы не ваше воззвание. Вы ведь объявили ложью, и теперь будет это для вас неизбежно" (Св. Коран, 25:77), Он призывает нас к молитве.
Слово "молитва" означает "просить у Аллаха", то есть уже в нем самом содержится призыв обратиться к Аллаху, исцеляющему от всех болезней. Пророк Мухаммад (с.а.с.) ясно призывает нас просить об исцелении у Господа, приводя этому яркие примеры (см. главы "Молитва/Молитвы" в книгах хадисов). Медицинские исследования, проводимые в последнее время, свидетельствуют о том же. Например, лауреат Нобелевской премии в области медицины французский профессор Алексис Каррель писал в своем труде "Молитва": "Внутренние органы человека лучше всего работают во время молитвы и совершения религиозных обрядов. Мои оппоненты могут опровергать это столько, сколько им заблагорассудится. Но я был свидетелем того, как много больных, которых нельзя было вылечить привычными медицинскими средствами, выздоравливали при помощи молитвы" (О воздействии веры на телесное и духовное здоровье - см.: Мазхар Oсман Узман, "Табабет-и Рухие"; Алексис Каррель, "Молитва".).

Сноски
1 Малик, Mуватта, Хусну'ль- Хулук, 8; Aджлуни, Кашфуль- Хафа, I,244.
2 Рукья: Излечение молитвой называется "рукья". Рукья отправляется путем произнесения сочетания благословенных слов из аятов или хадисов. Излечение путем чтения молитв давно известно человечеству. Сначала Пророк Мухаммад (с.а.с.) запретил "рукья", потому что слова, которые использовались при этом во времена невежества, противоречили понятию тавхида, которое принес ислам, а также элементы ширка-многобожия. "Рукья" запретили, чтобы исключить ошибки подобного рода. Посланник Аллаха иногда сам молился за больных. Выслушав тех, кто исполнял обряд "рукья", он позволил совершать "рукья", в которых нет ничего противоречащего тавхиду.
Ибн Хаджар аль-Aскалани говорит о качествах, которыми должен быть наделен обряд "рукья" для того, чтобы он был дозволен:
a) обряд должен содержать слова Всемогущего Аллаха (аяты), Его имена и атрибуты;
б) должен совершаться на арабском языке или любом другом, но в понятной форме;
в) обряд должен совершаться с пониманием того, что не сам он принесет пользу, а предполагаемая помощь будет послана Всемогущим Аллахом. (Фатхуль-Бари, X, 206).
"Рукья" разделяют на три вида: мубах, харам и ширк.
1- Мубах рукья: Рукья является мубах при условии, что обряд совершается с упоминанием аятов Аллаха, Его имен и атрибутов, на арабском языке в понятной форме. Рассказывают, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) читал Муаввизатайн (Св.Коран, суры 113,114.) за больных, "снимал" правой рукой и читал им вслед: "О Аллах, Господь людей, излечи его болезнь, исцели его. Только Ты излечиваешь. Никто, кроме Тебя, не может излечить. Дай же исцеление, не оставляющее болезни". Бухари, Тыб, 37).
Существует много хадисов, похожих по содержанию.
Некоторые ученые пришли к выводу, что рукья не может быть позволено, кроме случаев сглаза и нападения змей и скорпионов, опираясь на слова Пророка (с.а.с.): "Нет рукье кроме сглаза и лихорадки" (Бухари, Тыб, 17). Однако другая группа ученых ответила сравнением "Нет меча кроме Зульфикара", намекая на то, что в этом случае не будет применяться там, где это более всего полезно. Потому что в других хадисах было четко указано на то, что Пророк (с.а.с.) позволил совершать "рукья" и в других случаях.
2- Рукья, являющяяся харамом: Совершение "рукья" путем произнесения непонятных слов, бессмысленных слогов, неизвестных имен, при знании арабского - проведение обряда на другом языке, с применением соли и железа, путем завязывания узлов признано харамом. К этому не относятся методы, полезность которых доказана опытом. Когда у аль-Изз бин Абдульсаляма спросили о "рукья" с помощью произнесения неизвестных букв и слогов, он не смог ответить на этот вопрос, так как не знал, содержат ли они значения, приводящие к куфру.
3- Рукья, являющяяся ширком: совершение "рукья" путем молитвы кому-либо другому, а не Всемогущему Аллаху, прошения помощи у ангелов, пророков, джиннов и др., является ширком.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: "Нет плохого в том, чтобы совершать "рукья" с помощью того, что не есть ширк". (Муслим, Салам, 64). Ибн Хаджар так объясняет этот вопрос: "В некоторых "рукья" нет ширка. Ибо те, кто совершает обряд, не обращаются ни к кому другому, кроме Аллаха, с тем, чтобы избавить от вреда и принести пользу." (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Фатхуль-Бари, X, 260).

Лечение аятами Корана, мольбами и заклинаниями

Лечение аятами Корана, мольбами (ду'а) и заговорами или заклинаниями (рукия) без сомнения является дозволенным. Это подтверждено Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение).

В Коране говорится: "Скажи, что он (Коран) для тех, которые уверовали, в руководство и излечение" (41:44), в другом аяте приводится: "И ниспослали Мы из Корана то, что является излечением и милостью для верующих" (17:82), а также: "О, люди! Поистине пришло к вам наставление от Вашего Господа и излечение от того, что в груди, и руководство, и милость для верующих" (10:57).

Что касается Сунны Пророка (мир ему и благословение), то в каждом сборнике хадисов существуют части и главы, посвященные лечению аятами, мольбами (ду'а) и заговорами (рукия).

Так, например, в "Сахихе" аль-Бухари есть главы, которые называются "Излечение с помощью Корана и сур "аль-Муаууазат" (т.е. двух последних), "Излечение сурой "аль-Фатиха", глава заговоров Пророка (мир ему и благословение). Содержит аналогичные части и "Сахих" Муслима, например: "Излечение больного с помощью сур "аль-Ихлас", "аль-Фаляк", "ан-Нас" и дутья", "Больной и лечение заклинаниями", в "Сунанах" Абу-Дауда и ат-Тирмизи также приводится информация о том, что передано в хадисах о лечении заговорами.

Помимо этого, сегодня очень известна книга Саида ибн Али аль-Кахтани, полностью посвященная этой теме, под названием "аль-Иладжу бир-рукия миналь-Китаби ус-Сунна" (Лечение заговорами из Книги и Сунны). Также лечению с помощью аятов, ду'а и рукия посвящена 75-я часть книги "аль-Иткан фи улюм иль-Куран" Джалял уд-дина ас-Суюти.

О лечении Кораном и ду'а в Сунне Пророка (мир ему и благословение), в частности, сказано: "Наилучшим излечением является Коран" (Ибн Маджа). В другом хадисе на вопрос, можно ли лечить заклинаниями, Пророк (мир ему и благословение) ответил: "Кто из вас может быть полезным для брата своего, пусть это делает" (Муслим, Сахих, Ибн Хиббан, аль-Хаким). Аиша (да будет доволен ею Аллах) также сообщает, что Пророк (мир ему и благословение) дул при чтении заговора, излечивая таким образом больных (передал Ибн-Маджа).

Хотя в среде ученых, как сообщает Имам аль-Куртуби, есть те, кто не допускает лечения заговорами, основываясь при этом на хадисах, запрещающих использование рукия и ношение талисманов, а также на длинном хадисе о семидесяти тысячах входящих в Рай из нашей уммы (аль-Бухари), известный теолог Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге "Фатх уль-Бари" подробно объясняет, что во всех этих хадисах под запретным подразумевается лечение заговорами и ношение талисманов, которые использовали во времена джахилии. Чему свидетельствует также хадис, в котором сказано: "Не порицаемо лечение заговорами, если оно не является ширком" (Муслим, Абу Дауд, Сунан).

В соответствии с этим хадисом запрещается лечение заклинаниями, в которых придается соучастие (ширк) кого-либо или чего-либо, в сущности, свойствах и делах, Всевышнему Аллаху. Недопустимо также использование рукия, смысл которых не ясен, а также ношение талисманов, в которых написаны непонятные слова, буквы, числа, различные формы и т.п.

В хадисе передано: "Ангел Джибриль (мир ему) явился к Пророку (мир ему и благословение) и спросил: "Ты болен?". Тот ответил, что да. На это Джибриль (мир ему) сказал: "Именем Аллаха заклинаю тебя от каждой вещи, что причиняет тебе вред, от зла каждой души или от сглаза завистника, Аллах излечит тебя. Именем Аллаха заклинаю тебя".

Помимо этого, Пророк (мир ему и благословение) приказывал Айше (да будет доволен ею Аллах), чтобы она просила излечения с помощью заклинаний от сглаза (аль-айн) (аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан). Также передал ат-Тирмизи, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), ссылаясь на Ибрагима (мир ему), просил Всевышнего оберечь Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах).

В этой связи Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Аллах) писал заклинание Джибриля (мир ему) и вешал его на шеи маленьким детям, а тех, кто уже умел разговаривать, просил заучивать эти рукия наизусть.

И Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), в свою очередь, посоветовал написать аяты из Корана, положить их в воду, а затем дать попить ее женщине, которая тяжело переносила роды, а также омыть ее этой водой. Комментируя это, Муджахид сказал: "Нет ничего предосудительного в том, если написать аяты из Корана на чем-либо, затем положить это в воду с тем, чтобы больной омывался и пил ее" (Ибн уль-Каййым).

Священный Коран является исцелением от всех видов болезней. Его аятами лечат духовные, душевные, сердечные и телесные недуги. Они помогают, когда обычная медицина бессильна.

Лечение мольбами (дуа) и заклинаниями (рукия), подтвержденными Сунной, также является очень полезным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в одном хадисе сказал: "Мольба (ду'а) помогает от того, что уже снизошло, и от того, что еще предстоит. О рабы Аллаха, обязательно взывайте к Нему" (ат-Тирмизи, аль-Хаким, Ахмад).

Аяты, мольбы (ду'а) и заклинания (рукия) используются как после появления болезни, так и для профилактики. Так, например, аль-Бухари со слов Айши (да будет доволен ею Аллах) передает, что Посланник (мир ему и благословение) каждый раз перед сном садился, поднимал соединенные ладони до уровня груди и читал суры "аль-Ихлас", "аль-Фаляк" и "ан-Нас". Затем он дул в руки и проводил ладонями сначала по голове, а потом и по всему телу. Так он повторял три раза.

А когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение) охватила болезнь, от которой ему впоследствии предстояло скончаться, он попросил Айшу (да будет доволен ею Аллах) читать определенные суры, а затем дуть на него. И, как сообщается в продолжении этого хадиса, она также протирала Посланника Аллаха (мир ему и благословение) его же рукой, так как в ней была благодать (баракат).

В связи с этим аль-Бухари приводит пояснение Ибн Хишама аз-Зухри на вопрос, как дул Посланник Аллаха (мир ему и благословение) при лечении. "Сначала Он дул в руки, а потом помазывал лицо", - ответил ученый.

Правоведы считают лечение заклинаниями (рукия) дозволенным при наличии следующих условий:
- Лечение заклинаниями должно быть с помощью Корана, свойств (сыфат) и прекрасных имен Всевышнего Аллаха, а также подтверждено Сунной.
- Рукия может быть на любом языке с условием, что смысл произносимых слов будет понятен.
- Лечение заклинаниями необходимо произносить с верой и убежденностью, что только Всевышний Аллах дает излечение, а любые процедуры - в действительности лишь причина этому (Ибн Хаджар "Фатх уль-Бари").

Также следует заметить, что для полноты действия заклинаний больной и лечащий должны полностью полагаться только на помощь Аллаха и верить в то, что Коран - это лекарство и милость для верующих. Помимо этого, лечащий должен отличаться особой богобоязненностью и религиозной грамотностью.

По этому поводу Ибн ут-Тин сказал: "Лечение сурами "аль-Муаууазат" и именами Аллаха - это духовная медицина. Поэтому если ее используют праведные из Его творений, то, несомненно, будет исцеление с дозволения Всевышнего Аллаха" (Ибн Хаджар "Фат хуль-Бари").

Также, согласно Сунне, лечащий имеет право брать плату за лечение и даже ставить свои условия до начала процедур. Имам Муслим посвятил этой теме часть своего "Сахиха" под названием "Глава о дозволенности брать плату за лечение заклинаниями из Корана и с помощью поминания Аллаха (зикр)".

Ученые аргументируют дозволенность этого известным длинным хадисом, в котором рассказывается, что один из сподвижников вылечил главу племени бедуинов с помощью суры "аль-Фатиха", за что его отблагодарили овцой. Узнав об этом, другие сподвижники осудили взимание платы за чтение Корана, заявив, что не будут есть мяса этого животного, пока не уточнят все у Посланника Аллаха (мир ему и благословение). На это же тот ответил: "Поистине, самым достойным, за что вы берете плату, является Коран" (аль-Бухари, Муслим).

Присоединяйтесь к нам в Twitter @www_Trend_Az

Поддерживание родственных связей является одним из тех дел, по причине которых Всевышний ниспосылает пропитание, благословляет, и помогает.

К родственникам относятся: мать, отец, сын, дочь и каждый, с кем его связывает родство со стороны отца, матери, сына и дочери.

Множество аятов и хадисов указывают на то, что человек обязан поддерживать родственные связи, запрещается их порывать, и на то, что он должен хорошо обходиться с родственниками.

Аллах Всевышний хорошо отзывается о тех, кто поддерживает родственные связи.

Аллах Всевышний сказал:

(وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ 21)[الرعد: 21]

«которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета» (Гром 21).

И порицает тех, кто разрывает их.

Аллах Всевышний сказал:

(وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ25) [الرعد: 25]

«А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и скверная обитель» (Гром, 25).

Аллах Всевышний также пригрозил тем, кто сеет нечестие на земле и разрывает родственные связи, сказав:

(فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ 22أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ 23 )[محمد: 22 : 23]

«Может быть, если вы станете руководить (или отвернетесь от веры; или откажетесь повиноваться), то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи. Таких Аллах проклял и лишил слуха и ослепил их взоры» (Мухаммад, 22-23).

Он завещает нам делать благое родственникам, сказав:

(وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا 1)[النساء: 1]

«Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Женщины, 1).

Все эти аяты приказывают поддерживать родственные связи и запрещают разрывать их.

Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине Аллах Всевышний создал все творения, а когда Он завершил это, (со своего места) поднялись родственные связи и сказали: «Это место того, кто прибегает к защите Твоей от разрыва». (На это) Он сказал: «Да, так удовольствуетесь ли вы тем, что Я буду награждать того, кто станет вас поддерживать и порву с тем, кто будет порывать вас?», - и они сказали: «Да». (И тогда) Он сказал: «Это (даруется) вам», - а потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Прочтите, если желаете (аяты, где сказано): «Может быть, если вы станете руководить (или отвернетесь от веры; или откажетесь повиноваться), то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи».

Передают со слов Анаса ибн Малика, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине родственные связи, подвешенные к трону Аллаха, сказали: «О Аллах, награди того, кто станет нас поддерживать, и порви с тем, кто будет порывать нас. И Аллах Благословен Он и Велик, сказал: «Я Милостивый и Милосердный, и родственные связи являются производными от Моего имени, и того, кто будет поддерживать их, Я буду награждать, а того, кто будет их порывать, Я порву с ним».

Когда Ираклий попросил Абу Суфьяна описать ему пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил о том, к чему тот призывает (это было до принятия Абу Суфьяном Ислама, во время его торговой поездки на территорию Шама), он ответил: «Он говорит нам: «Поклоняйтесь Аллаху и оставьте то, к чему взывают ваши отцы». Он побуждает нас молиться, раздавать милостыню, хранить целомудрие, поддерживать родственные связи.

Получается, поддерживать родственные связи - это одно из первых к чему побуждал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в начале своего призыва.

Родственная связь поддерживается с помощью действий, т.е. хороших отношений, и с помощью сдерживания злобы или вражды.

Родственные связи - это одна из основ религии. И укрепляются они с помощью: доброго совета; коллективных совещаний; дружбы; справедливости; честности; исполнения обязательных и предпочтительных дел по мере возможности; обучения; наставления; побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого; ходатайства в благом; перенесения тягот и т.д.

Пункт 1: Достоинство поддерживания родственных связей.

Поддерживание родственных связей - это причина, которая способствует продлению жизни и увеличению имущества мусульманина. Это обещал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорил по своей прихоти.

Передают со слов Анаса Бин Малика, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Кто желает, чтобы увеличилось его имущество, и продлилась его жизнь, пусть поддерживает родственные связи» (Аль-Бухари, Муслим).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что в действительности поддерживает родственные связи тот, кто поддерживает их, когда с ним пытаются разорвать. А тот, кто поддерживает их, когда и с ним поддерживают родственные связи, тот только отвечает добром на добро. Это хоть и является поддерживанием родственных связей, но не сравнится по награде с тем, кто их поддерживает, когда с ним порывают.

И поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же, (по-настоящему) поддерживает их тот, с кем(родственники его) эти связи порывают» (Аль-Бухари).

Более того, Ислам побуждает поддерживать родственные связи, даже если родственники не являются мусульманами.

Сообщается, что Асма бинт Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала:

«(В своё время) ко мне приехала моя мать, которая при жизни посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, была многобожницей, и я обратилась за советом к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Ко мне приехала моя мать, которая чего-то хочет, так следует ли мне поддерживать отношения с ней?» Он ответил: «Да, тебе следует делать это». (Аль-Бухари, Муслим).

Дорогие братья! Таково значение родственных связей в нашей религии. Так исполняем ли мы то, что приказывает нам Аллах? Отдаляемся ли мы от того, что Он нам запретил? Наведали ли мы наших родственников? Попросили ли мы прощения за то, что уделяем мало внимания им, и за черствость сердец по отношению к ним?

О тот, кто желает блага этой жизни и Последней, поддерживай связь со своими родственниками, проведывай их чаще, и не оставляй их без помощи, и не забывай о награде, которая полагается за это.

О, мусульмане, поддерживание родственных связей это, поистине, огромная прибыль в этой жизни и в Последней. Знаете ли вы, какие плоды приносит поддерживание родственных связей? Перечислим некоторые из них:

- поддерживание родственных связей указывает на полноценность веры человека;

- это является причиной, по которой увеличивается удел человека и продлевается его жизнь;

- поддерживающий их заслуживает довольство своего Господа.

Пункт 2: Высказывания праведных предшественников о поддерживании родственных связей.

Что касается высказываний праведных предшественников о важности поддерживания родственных связей, то их множество.

Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Изучайте свою родословную и поддерживайте родственные связи. Ведь клянусь Аллахом, бывает так, что между мусульманином и его братом возникает конфликт. Если бы он знал свое родство с этим человеком, то это удержало бы его от вражды с ним».

'Ата бин Абу Рабах, да помилует его Аллах, сказал:

«Дать дирхем кому-нибудь из своих родственников является более предпочтительным для меня, чем дать тысячу дирхемов постороннему человеку». Его спросили: «О, Абу Мухаммад, даже если твой родственник будет в достатке подобно мне?» Он ответил: «Да, даже если они будут богаче тебя».

'Амр ибн Динар, да помилует его Аллах, сказал:

«Знайте, что лишь за посещение обязательных намазов в мечети полагается большая награда, чем за посещение родственников».

Спросили Абдуллаха ибн Мухайриза, да помилует его Аллах:

«Каковы наши обязанности по отношению к родственникам?» Он ответил: «Встречать, когда они приходят и провожать их, когда они уходят».

Всемирный Минбар