http://www.orthodox-jerusalem.ru/load/panikhida_chtenie_psaltiri_po_usopshim_zaupokojnoe_bogosluzhenie/1-1-0-268

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).
Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк. 20, 28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.
Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин. 5, 14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1 Пет. 3, 19).
На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

Существует заблуждение, что нельзя совершать панихиды об усопшем до его отпевания. Напротив, весьма хорошо во все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах.
По учению Церкви, душа человека проходит страшные мытарства в то время, когда тело его лежит бездыханно и мертво, и, без сомнения, в это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихида помогает облегчить душе переход в другую жизнь.
Начало панихид восходит к самым первым временам христианства. В переводе с греческого слово "панихида" означает "всенощное пение". Гонимые иудеями и язычниками христиане могли молиться и совершать бескровную жертву без помехи и тревог только в самых уединенных местах и ночью. И только ночью же могли они убирать и провожать на вечный покой тела святых мучеников. Это делалось так: истерзанное, обезображенное тело какого-нибудь страдальца за Христа они тайно уносили куда-нибудь в далекую пещеру или в самый уединенный и безопасный дом; здесь в продолжение всей ночи они пели над ним псалмы, потом отдавали ему благоговейное целование и к утру предавали земле. Впоследствии точно так же провожали на вечный покой и тех, которые хотя и не страдали за Христа, но всю жизнь посвящали служению Ему. Такое всенощное псалмопение над почившим называлось панихидой, то есть всенощным бдением. Отсюда и молитвы и псалмопения над почившим или в память его и получили название панихиды.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.
Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает все наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде, исповедуя свои дела пред Господом, не дерзая предвосхищать у всеправосудного Господа тайны Его суда над душами наших усопших.
Песнопения панихиды не только приносят облегчение душе усопшего, они утешительны и для молящихся.

После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо "Бог Господь..." - "Аллилуиа" и тропари "Глубиною мудрости..."
Примечание. После "Аллилуиа" и тропарей на парастасе поются "Непорочны", разделяющиеся на 2 статии: на 1-й статии - "Блажени непорочнии в путь...", припев: "Помяни, Господи, души (или душу) раб Твоих", на 2-й статии - "Твой есмь аз, спаси мя", припев: "Упокой, Господи, души (или душу) раб Твоих".
После тропарей на панихиде (а на парастасе после "Непорочных") поются тропари по "Непорочных": "Святых лик обрете источник жизни..." с припевом: "Благословен еси, Господи..."
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален "Покой, Спасе наш...", читается псалом 50-й и поется канон, разделяемый и заканчиваемый малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон гл. 6-й: "Яко по суху пешешествовав Израиль..." или 8-го гласа: "Воду прошед..." На парастасе поется канон 8-го гласа: "Воду прошед...", вместо чтения тропарей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется хором припев: "Упокой (или - покой), Господи, души усопших раб Твоих". На парастасе тропари канона читаются с припевом: "Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев". После 3-й песни поется седален, после 6-й - кондак "Со святыми упокой..." и икос: "Сам Един еси Безсмертный..."
После канона панихида, а также и парастас заканчивается литией: читается Трисвятое и произносится ектения: "Помилуй нас, Боже...", после которой бывает отпуст и поется "Вечная память".

Панихида по Егору Свиридову

Для священника, который готовится слу­жить литургию, эта служба в доме может заме­нять и утреню в церкви, но в таком лишь случае, если священник служил или слушал пред тем обыкновенную вечерню; потому что заупокойная всенощная начинается полунощницей, а иногда прямо утреней, а не вечерней, как обыкновенно служатся всенощные бдения. Краткая сугубая ек­тения, положенная на утрени, бывает на той службе уже заупокой. А затем после шестопсал­мия следует вся служба заупокойная по октоиху, в том самом составе, как служатся утрени в суб­боты троицкую или мясопустную, но с той разни­цею, что канон октоиха усопших поется по гласу субботы случившейся недели и поется об одном лице, которое поминают, например, о недавно-умершем в этом самом доме. Ко всенощне заупокойной присоединяется, или может быть присое­диняем, - и первый час, но также в тоне заупо­койном. На столе тогда полагается кутия. - Риз­ница требуется темная.

Во время вселенских и родительских помино­вений, когда церковь полна народа, следует служить именно панихиду, а не краткую литию (притом - с отверстием бы царских врат). Иначе много ли соста­вится текста молитвенного и внимание предстоящих не будет ли утомлено продолжительным слушанием одних имен поминаемых? Сотни же поминальников при этом может священник и разделить для чтения с диаконом. Разделив, тот и другой выполняют чте­ние их всего раз, распространив их на все заупокой­ные ектении, а священник - на тайные свои молит­вы пред ектениями: только никак не следует при этом поручать чтение поминальников, хоть бы и в полголоса, псаломщикам; и диакон должен читать их не совместно со священником, а в свое лишь вре­мя. Когда панихида служится не более как от одно­го лица, или дома, а поминальник весь исписан име­нами заупокой, да и самое поминовение совершает­ся не только после нескольких треб, но и в виду но­вых: тогда можно ограничиться чтением поминаль­ника только за первой и последней ектениями, или же за средней (пред «святыми упокой»), на прочих же произносить вообще: «зде присно поминаемых», или же тогда можно поминать каждый раз имя того одного, в день памяти которого, или по случаю не­давней смерти, совершается заупокойная молитва.
Отпуст панихид нужно делать, обратясь к предстоящим и изображая кадилом крест.

Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему из этой жизни. Как чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления об умершем христианине и приносит святейшую Бескровную Жертву за упокоение его. Эти дни особых молений об умершем суть следующие: третий, девятый, сороковой и годовой по кончине его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем христианской Церкви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Далее христианская Церковь совершает поминовение умерших в девятый день по их смерти в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной через сорок лет, после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание. христианская Церковь установила совершать поминовение усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается, хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православно верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия, сподобившихся получить божественное откровение, о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Сколь благовременно в этот день церковное поминовение души усопшего, представшей пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении/со святыми души своего преставившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Всеблагого. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умерших. Это дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суббота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России установлено поминать "православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положивших", в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (перед 26-м октября) и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида и погребение в храме до и после литургии не совершаются, до вечера. Поминовение усопших на литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров во время пения "Достойно есть", особой же заупокойной ектений "ради торжества праздничного" в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканон при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен, то заупокойная екте-ния и поминовение усопших бывают.
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы панихиды в храме не совершаются. (Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
"Сорокоуст" не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.
При погребении и в 40-й день смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

В православной Церкви существует благочестивый обычай чтения Псалтири по усопшему и до погребения, и в память его после погребения. Этот обычай существует с глубокой древности и основывается на том, что Священное Писание как Ветхого (к которому относится Псалтирь), так и Нового Заветов, будучи словом Божиим, обладают молитвенной силой.
Святитель Афанасий Александрийский писал, что книга псалмов - это зеркало, в котором грешная душа человеческая со всеми страстями, грехами, беззакониями, недугами не только отражается в настоящем виде, но и находит в псалмах врачевание.
Книга псалмов - это не произведение искусства, дошедшее к нам из глубины веков, хотя и прекрасное, но чуждое и постороннее, нет, книга псалмов очень близка к нам, это книга о всех нас и о каждом человеке.
"По моему мнению, - писал св. Афанасий, - в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая и душевные расположения и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто или избавился от злоключений, стал ли опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа - для всего этого имеется наставление в божественных псалмах... Поэтому и сейчас каждый, произнося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услышит просящих псаломским словом".
Чтение псалтири по усопшим несомненно приносит им великое утешение - и само по себе, как чтение слова Божия и как свидетельство о любви к ним и память о них их живых собратий. Приносит оно им и большую пользу, так как принимается Богом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых: так же как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело.
Существует обычай просить священнослужителей или лиц, специально этим занимающихся, - почитать псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но очень важно чтение псалтири и самими поминающими. Для поминаемых это будет еще более утешительно, так как свидетельствует о большой степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими.
Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие псалтирь получат от слова Божия и великое назидание, и великое утешение, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаще всего не присутствуя на нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения псалтири, и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, так как не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя даром, и потому будет принята Господом как милостыня сугубая.
Над умершим архиереем и священником читают не псалтирь, а Евангелие, поскольку по своему служению они были проповедниками Евангельского слова. Читают Евангелие над ними только священнослужители.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь на том же основании творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцов и братии по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь в виду этого Суда установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-тиям нашим и вместе с тем служ/йт выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом "всяка душа живится". Поэтому канун праздника, субботу. Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о "иже во аде держимых".

Во святую Четыредесятницу - дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектений, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

Во все эти родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной .Церковью с древних времен, в Русской Православной Цевкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно:

Радоница - общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот'день собственно не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. После рядового вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

ИСТОЧНИК http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/446-zerkovnie-zapiski-v-pravoslavnoj-cerkvi.html

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.
Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.
Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения

Молитвенное поминовение

Православным известно, что молитва в храме имеет преимущество перед домашней молитвой. Спаситель сказал: 'Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них' (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Церковная молитва имеет особенную благодатную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы возносить за людей молитвы и жертвы Богу.

Наиболее распространенный способ испрашивания благодати Божией для своих родных и близких - молитвенное поминовение. В старину в благочестивых православных семьях существовал помянник - особая книга, в которую записывали имена живых и упокоившихся родственников. Книжка эта переходила из поколения в поколение и хранилась в святом углу дома - у божницы. По ней поминали имена во время домашней молитвы, ее же подавали для поминовения во время богослужения в храме.

В наше время книжки-помянники, к сожалению, почти вышли из употребления, их заменили церковные записки. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Как совершается поминовение по запискам?

Делать это священник начинает во время проскомидии. Проскомидия - это начальная часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для Таинства причастия. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, не ведомо для мира произошло рождение Спасителя.

Для проскомидии употребляется пять особых просфор: 'агничная' (служит собственно для причащения), 'Богородичная', 'девятичинная' (в честь святых), 'о живых' (о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах) и 'об усопших' (Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках).

Из каждой из этих просфор вынимаются частицы и кладутся на дискос - круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель.

Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами на проскомидию в свечной ящик (место при входе в храм, предназначенное для продажи свечей и для оформления треб). После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: 'Помяни, Господи (указывается написанное нами имя)'. Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.

Это первое, не видимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.

Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.

Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, они не преподаются верующим в Таинстве причастия. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на престоле очистительной жертвы.

Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, исполняется святыни и духовных дарований и ниспосылает их тому, от имени которого возносится. В конце литургии, после того, как все причастники приобщатся Святых Таин, эти частицы погружаются в Чашу с Телом и Кровью Христовой; при этом священник произносит такие слова: 'Отмый (омой), Господи, грехи зде (здесь) поминавшихся Честною Твоею Кровию'. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Христовой, получили оставление грехов и жизнь вечную. Таким образом, душам поминавшихся о здравии и об упокоении подается особая Божия благодать.

Заказная записка

В некоторых храмах, кроме обычных записок о здравии и об упокоении, принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектении.

Сугубая (то есть усиленная) ектения начинается по окончании чтения Евангелия. В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: 'Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже...' Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей 'во Христе братии нашей', о властях и воинстве...

Во время ектении диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед престолом, громко называя имена из записок. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на заказной обедне об упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектении их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектении идет еще с апостольских времен. Тогда использовали диптихи - две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные, как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших.

'На ектении же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более, чем одно или два имени. Но проскомидия - самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении', - писал преподобный Макарий Оптинский.

Сорокоуст

Сорокоуст - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. 'Сорокоусты, - пишет св.Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся навстречу Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом'.

Впрочем, сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Другие поминовения

Записку в храме можно подать и с тем, чтобы заказать молебен.

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т.д. Другие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется о здравии он или об упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение (т.е. до тех пор, пока действует храм).

О ком следует молиться

Подавая записку 'о здравии', мы просим помолиться не только за здоровье наших близких, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии, - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира.

В соответствии с наставлением апостола 'Поминайте наставников ваших' (Евр. 13, 7) в записке следует указывать имя вашего духовного отца (если он у вас есть). Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: 'Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного' (1 Тим. 5, 8). Не забывайте ваших благодетелей, чтобы не оставаться перед ними в долгу: 'Отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон' (Рим. 13, 7-8).

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших родственников, но и за весь свой род. Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что милосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Мы верим, что наши усопшие родные, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Правила написания записок

Записки надо подавать до начала литургии, потому что поминовение за службой совершается лишь до определенного момента - до Херувимской песни ('Иже херувимы'). Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

В начале записки следует изобразить восьмиконечный крест и написать 'О здравии' или 'Об упокоении'. Поминать можно лишь имена людей, крещенных в Православной Церкви.

Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Об этом обычно написано или можно справиться возле свечного ящика. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок.

Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос 'кого?'). Если вы собираетесь указать имена архиереев и иереев, то делайте это в начале записки. Первыми пишут имена епископов, за ними - священников-иноков, священников и диаконов, потом монахов и монахинь. При этом указывается их сан - например, 'о здравии' епископа Иоанна, игумена Иоанна, иерея Иоанна. Затем пишите свое имя, своих родных и близких. Обычно порядок написания имен такой: сначала пишут имена мужчин, далее - женщин, отроков, девиц и отроковиц и, наконец, младенцев мужского и женского пола. То же относится и к запискам 'об упокоении'.

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Иоанна, а не Ивана) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли).

В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - например, младенца Иоанна.

В записках о здравии перед именем можно упомянуть: 'болящего', 'воина', 'путешествующего', 'заключенного'. Не пишут в записках - 'страждущего', 'озлобленного', 'нуждающегося', 'заблудшего'.

В записках 'об упокоении' усопший в течение 40 дней по кончине именуется 'новопреставленный'. Допускается в записках 'об упокоении' написание перед именем 'убиенный', 'воин', 'приснопамятный' (день смерти, день именин усопшего).

В поминовениях об упокоении нельзя писать имени покончивших с собой. В записках нельзя также писать имена усопших, причисленных к лику святых.

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/iscelenie-molitvami.html

Молитва первая об исцелении болящего

Владыко, Вседержителю, святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающия и возводяй низверженные, телесныя человеков скорби исправляяй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имя рек) немоществующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего (имя рек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Mолитва вторая об исцелении болящего

О, Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в нераздельной Троице поклоняемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнею одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возрати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и примирные благая, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему.

Церковные требы с Иерусалима

Если мы просим чего-то у Бога и при этом сами ничем не жертвуем, то наша просьба недорого стоит. Если я сижу сложа руки и говорю: «Боже мой, прошу Тебя, исцели такого-то больного», а сам при этом не иду ни на какую жертву, то я все равно что просто произношу хорошие слова. Если же у меня есть любовь, если у меня есть жертва, то Христос, увидев их, исполнит мое прошение – конечно, если это пойдет на пользу другому. Поэтому, когда люди просят вас помолиться о больном, говорите им, чтобы сами они тоже молились или, по крайней мере, старались избавиться от своих недостатков.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).


В церкви православный христианин готовит себя к последующему лечению в больнице: он исповедуется (таинство покаяния), причащается Святых Христовых Тайн, берет у священника благословение на предстоящее лечение, просит его молитв о себе. Весьма богоугодно, если (при имеющейся возможности) заказывается сорокоуст о здравии и поминание на Псалтирь на 1-2 месяца (последнее возможно в монастырях и на монастырских подворьях), если родственники по соглашению молятся о болящем и страждущем (молитва по соглашению). Однако родственникам следует помнить, что церковная молитва о болящих имеет силу, если сопровождается молитвою заказавших службу... Поминовение на литургии, особенно на проскомидии и на сугубой ектении выражает сильнейшую веру нашу и надежду, что Господь не оставит больного своею помощью...
Священник Сергий Филимонов (ХХ век).


Богу угодно было окружить нас кроме естественных и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним - вера. И Бог, когда хощет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры, и влечёт туда, где благоволит дать исцеление.

Бог внимает молитве, когда молятся болящей о чем-либо душею. Если никто не воздохнет от души, то молебен протрещат, а молитвы о болящем не будет. То же проскомидия, то же и обедня... Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна... но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больном никого нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душею о тех, коих поминают на молебне... Да и где им на всех наболеться? Другое дело, когда вы сами на молебне, или в церкви на литургии молитесь во время службы... Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию... и самою молитву Церкви делает болезнующей, хотя служащие и не болеют... видите, в чем сила?! Бывайте на молебнах сами, и болите душею о болящем.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Пресвятая Богородице Дево, жива сущая и по смерти спасающая присно наследие Твое, услыши воздыхание души моей, призывающей Тебя на помощь!

Сниди с небесе, прииди и коснися ума и сердца моего, открой зрение души моея, да узрю Тя, Госпоже моя, и Сына Твоего, Создателя, Христа и Бога моего, и уразумею, что есть воля Его и чего лишаюся аз. Ей, Госпоже моя, потщися помощью Твоею и моли Сына Твоего, да присетит мя благодатию Своею, да узами любви Его прикованный у ног Его пребуду вовеки, аще в ранах и болезни, аще недугующий и расслабленный телом, но у ног Его.

К Тебе взываю, Господи Иисусе! Ты моя сладость, жизнь, здравие, радость паче мира сего радости, весь состав жизни моея. Ты еси свет паче всякого света. Вижу недвижное от болезни тело мое, чувствую расслабление всех членов моих, боли в костях моих. Но, о свете мой, как услаждают меня лучи света Твоего, падающие на раны мои! Согретый теплотою их, забываю все и у ног Твоих слезами моими омываю грехи мои, возвышаюся, светлеюся.

Сие едино прошу у Тебя, Иисусе мой, - не отврати лица Твоего от меня, дай мне вечно у ног Твоих радостно оплакивать грехи мои, ибо при виде Тебя, Господи, покаяние и слезы для меня усладительнее радостей всего мира.

О свете, радость моя, сладость моя, Иисусе! Не отрини же меня от ног Твоих, Иисусе мой, но по молитве моей со мной присно буди, да живя Тобою, славлю Тя со Отцем и Духом вовеки. Молитвами Богородицы и всех святых Твоих услыши мя, Господи. Аминь.

Владыко Вседержителю, врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй; брата нашего (имярек) немощетвующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия.

Владыко, Вседержителю, святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающия возводяй низверженныя, телесныя человеке скорби исправляяй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имярек) немощетвующа посети милое тию Твоею, прости ему всякое согрешение воль ное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твок силу с небесе низпосли, прикоснися тедеси, yгacи огневицу, укроти страсть и всякую немощь таяю щуюся, буди врач раба Твоего (имярек), воздвиги его от одра болезненнаго и от ложа озлоблены цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бс есть, еже миловати и спасати ны. Боже наш, и Тебе славу возсылаем. Отцу и Сыну и Святому Духу. ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Церковные требы с Иерусалима

О, Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Мати Христа Бога Спасителя нашего, всех скорбящих радосте, больных посещение, немощных покрове и заступнице, вдовиц и сирых покровительнице, матерей печальных всенадеждная утешительнице, младенцев немощных крепосте, и всем беспомощным всегда готовая помоще и верное прибежище! Тебе, о Всемилостивая, дадеся от Всевышняго благодать во еже всех заступати и избавляти от скорби и болезней, зане Сама лютыя скорби и болезни претерпела еси, взирающи на вольное страдание Сына Твоего возлюбленнаго и Того на кресте распинаема зрящи, егда оружие Симеоном предреченное сердце Твое пройде. Темже убо, о Мати чадолюбивая, воньми гласу моления нашего, утеши нас в скорби сущих, яко верная радости Ходатаица: предстоящи престолу Пресвятыя Троицы, одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, можеши, аще восхощеши, вся нам полезная испросити. Сего ради с верою сердечною и любовию от души припадаем к Тебе яко Царице и Владычице, и псаломски вопити Тебе дерзаем: слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, услыши моление наше, и избави нас от обстоящих бед и скорбей: Ты бо прошения всех верных, яко скорбящих радость, исполняеши, и душам их мир и утешение подаеши. Се зриши беду нашу и скорбь: яви нам милость Твою, поели утешение уязвленному печалию сердцу нашему, покажи и удиви на нас грешных богатство милосердия Твоего, подаждь нам слезы покаяния ко очищению грехов наших и утолению гнева Божия, да с чистым сердцем, совестию благою и надеждою несумненною прибегаем ко Твоему ходатайству и заступлению: приими, всемилостивая наша Владычице Богородице, усердное моление наше Тебе приносимое, и не отрини нас недостойных от Твоего благосердия, но подаждь нам избавление от скорби и болезни, защити нас от всякого навета вражия и клеветы человеческия, буди нам помощница неотступная во все дни жизни нашея, яко да под Твоим матерним покровом всегда пребудем цели и сохранени Твоим заступлением и молитвами к Сыну Твоему и Богу Спасителю нашему, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков, Аминь.

Церковные требы с Иерусалима


О, святый велкомучениче и целителю Пантелеймоне, Бога милостиваго подражателю! Призри благосердием и услыши нас грешных, пред святою твоею иконою усердие молящихся, испроси нам у Господа Бога, Ему же со ангелы предстоиши на небеси, оставление грехов и прегрешений наших: исцели болезни душевныя и телесный рабов Божиих, ныне поминаемых, зде предстоящих и всех христиан православных, ко твоему заступлению притекающих: се бо, грех наших ради, люте одержими есмы многими недуги и не имамы помощи и утешения: к тебе же прибегаем, яко дадеся ти благодать молитися за ны и целити всяк недуг и всяку болезнь: даруй убо всем нам святыми молитвами твоими здравие и благомощие души и тела, преспеяние веры и благочестия и вся к житию временному и ко спасению потребная, яко да сподобившеся тобою великих и богатых милостей, прославим тя и Подателя всех благ, дивнаго во святых Бога нашего, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 1-й

Собора Перваго показался еси поборник и чудотворец, Богоносне Спиридоне, отче наш. Темже мертву ты во гробе возгласив, и змию в злато претворил еси: и внегда пети тебе святыя молитвы, Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления!
Кондак, глас 2-й

Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, деятельным видением твоим деяние обрел еси, Богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния.
Молитва
Cвятитель Спиридон, епископ Тримифунтский, чудотворец

О, великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем, к тебе прибегающим и с верою молящимся, скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейстем Соборе посреде отцев преславно изъяснил еси, ты единство Святыя Троицы чудесною силою показал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас грешных, святителю Христов, молящихся тебе, и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия Агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многая грешники к покаянию привел еси, за святость же жития твоего Ангелы невидимо в церкви, поющая и сослужащия тебе, имел еси. Сице убо прослави тебе, вернаго Своего раба. Владыка Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим, в скудости и недостаточестве живущим, ты усердно помогал еси, людей убогих изобильно во время глада напитал еси, и иная многая знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у престола Вседержителя, и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 8-й

Святии безсребреницы и чудотворцы, посетит немощи наша: туне прилете, туне дадите нам.
Кондак, глас 2-й

Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии: но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы.
Молитва
Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские
О, чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы, от юности Христа Бога возлюбивше, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Темже и нас, пред честною иконою вашею припадающих, скоро услышите. Юныя дети, вашея помощи во учении книжном просящия, молитвами своими наставите, да вашему житию ревнующе, не земное точию приобрящут, и паче во благочестии и правей вере непрестанно да преспевают. На одре болезни лежащим в человечестей помощи отчаявшимся, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым чудодейственным посещением даруйте: такожде и от лютых недуг во уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите и наставите, да уразумеют волю от них Божию святую и совершенную, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Всех, к вам усердно прибегающих, от болезней лютых невредимы сохраните, и от внезапныя смерти оградите, и мощным ходатайством вашим к Богу в праве вере тверды соблюдите, во благочестии же преспевающия, да с вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити всесвятое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людех (ср.: Мф. 4, 32), яко помиловал мя еси, грешного, и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и во славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Каждый благоговейный христианин хоть раз заказывал в церкви сорокоуст. Можно отчасти сказать, что такие люди живут церковной жизнью.

Но сейчас у многих людей нет ни времени, ни желания жить церковной жизнью. Большинство населения запуталось в мирской бесполезной суете и их сердца каменеют. Если фундаментально разобраться в проблеме, то это можно отнести к недостатку любви. Ведь что такое сорокоуст? Это ведь не просто бумажка с именами, это наше проявление любви к ближним и к усопшим. Через поминание и воспоминания о них, пожелание им успокоения или выздоровление.

Собственно говоря, ведь это наша жертва. но в Церкви Нового Завета жертвоприношения бескровные. Если раньше до прихода Христа приносились в жертву животные, то в современной церкви нет такой жертвы, ведь "Христос умер за грехи наша" 1Кор 15,3. В Церкви возносится бескровная жертва. Мы сами жертвуем Церкви при заказе и подаче сорокоуста некую сумму. Это и есть та самая жертва.

Сорокоусты бывают только 2 видов: за здравие, об усопших. В сорокоусте за здравие упоминаются имена людей живых. Церковь имя такого человека упоминает в молитвах в течение 40 дней и кроме того в течение 40 дней ежедневно вынимаются частицы из просфоры.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час - в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение - в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Заказать сорокоуст о упокоении в Иерусалиме

В сорокоусте об усопших упоминаются имена усопших и за них тоже в течение 40 дней ежедневно молится церковь и вынимаются частицы из просфоры. так же даются человеку, заказавшему сорокоуст, просфору. Таким образом большую помощь получает и молящийся и тот о ком молятся.

Сорокоуст - это особый вид молебна. Здесь тоже присутствует и молитва в храме и записки на проскомидию отдавать перед Литургией. Ведь на проскомидии будут возноситься молитвы в храме о тех людях, имена которых упомянуты в сорокоустах. Своевременность очень важна.

А теперь обратимся к Писанию, где говорилось: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне." Иак 5,14 Ещё в древние времена была практика молитвы, подобная нынешнему молебну. Записка, между прочим, является ни чем иным, как помянником, только кратким и одноразовым. Раньше использовались помянники. Человек, участвующий в таком Богослужении приобщается Телу Церкви. а Церковь - это "Тело Его, полнота наполняющего все во всем" Еф 1:23 Через такие Богослужения мы приобщаемся к Самому Христу.
Сорокоуст - это такой вид молебна, который совершается в храме. Поэтому и благодать чувствуется и молитва действует быстрее, ведь Сам Христос сказал: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них" Мф 18: 19,20.

Сорокоуст о здравии

Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне. Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Заказать сорокоуст о здравии в Иерусалиме

Сорокоуст - это вид заказного Богослужения, похожее на утреню, но укороченную. Такие Богослужения появились сравнительно недавно, если брать церковную историю, но через сорокоуст мы исполняем завет в котором говорится: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного." Иак 5:16.
С помощью сорокоустов, тех записок с именами, которые мы подаем на проскомидию, мы приобщаемся церковной жизни и конечно же удовлетворяем потребность души в совершении добротоделания и любви.

Церковные требы в Иерусалиме

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/panixida.chtenie-psaltiri-po-usopshim.zaupokoienoe-bogoslujenie.html

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).
Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк. 20, 28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.
Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин. 5, 14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1 Пет. 3, 19).
На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

Существует заблуждение, что нельзя совершать панихиды об усопшем до его отпевания. Напротив, весьма хорошо во все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах.
По учению Церкви, душа человека проходит страшные мытарства в то время, когда тело его лежит бездыханно и мертво, и, без сомнения, в это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихида помогает облегчить душе переход в другую жизнь.
Начало панихид восходит к самым первым временам христианства. В переводе с греческого слово "панихида" означает "всенощное пение". Гонимые иудеями и язычниками христиане могли молиться и совершать бескровную жертву без помехи и тревог только в самых уединенных местах и ночью. И только ночью же могли они убирать и провожать на вечный покой тела святых мучеников. Это делалось так: истерзанное, обезображенное тело какого-нибудь страдальца за Христа они тайно уносили куда-нибудь в далекую пещеру или в самый уединенный и безопасный дом; здесь в продолжение всей ночи они пели над ним псалмы, потом отдавали ему благоговейное целование и к утру предавали земле. Впоследствии точно так же провожали на вечный покой и тех, которые хотя и не страдали за Христа, но всю жизнь посвящали служению Ему. Такое всенощное псалмопение над почившим называлось панихидой, то есть всенощным бдением. Отсюда и молитвы и псалмопения над почившим или в память его и получили название панихиды.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.
Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает все наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде, исповедуя свои дела пред Господом, не дерзая предвосхищать у всеправосудного Господа тайны Его суда над душами наших усопших.
Песнопения панихиды не только приносят облегчение душе усопшего, они утешительны и для молящихся.

После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо "Бог Господь..." - "Аллилуиа" и тропари "Глубиною мудрости..."
Примечание. После "Аллилуиа" и тропарей на парастасе поются "Непорочны", разделяющиеся на 2 статии: на 1-й статии - "Блажени непорочнии в путь...", припев: "Помяни, Господи, души (или душу) раб Твоих", на 2-й статии - "Твой есмь аз, спаси мя", припев: "Упокой, Господи, души (или душу) раб Твоих".
После тропарей на панихиде (а на парастасе после "Непорочных") поются тропари по "Непорочных": "Святых лик обрете источник жизни..." с припевом: "Благословен еси, Господи..."
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален "Покой, Спасе наш...", читается псалом 50-й и поется канон, разделяемый и заканчиваемый малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон гл. 6-й: "Яко по суху пешешествовав Израиль..." или 8-го гласа: "Воду прошед..." На парастасе поется канон 8-го гласа: "Воду прошед...", вместо чтения тропарей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется хором припев: "Упокой (или - покой), Господи, души усопших раб Твоих". На парастасе тропари канона читаются с припевом: "Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев". После 3-й песни поется седален, после 6-й - кондак "Со святыми упокой..." и икос: "Сам Един еси Безсмертный..."
После канона панихида, а также и парастас заканчивается литией: читается Трисвятое и произносится ектения: "Помилуй нас, Боже...", после которой бывает отпуст и поется "Вечная память".

Панихида по Егору Свиридову

Для священника, который готовится слу­жить литургию, эта служба в доме может заме­нять и утреню в церкви, но в таком лишь случае, если священник служил или слушал пред тем обыкновенную вечерню; потому что заупокойная всенощная начинается полунощницей, а иногда прямо утреней, а не вечерней, как обыкновенно служатся всенощные бдения. Краткая сугубая ек­тения, положенная на утрени, бывает на той службе уже заупокой. А затем после шестопсал­мия следует вся служба заупокойная по октоиху, в том самом составе, как служатся утрени в суб­боты троицкую или мясопустную, но с той разни­цею, что канон октоиха усопших поется по гласу субботы случившейся недели и поется об одном лице, которое поминают, например, о недавно-умершем в этом самом доме. Ко всенощне заупокойной присоединяется, или может быть присое­диняем, - и первый час, но также в тоне заупо­койном. На столе тогда полагается кутия. - Риз­ница требуется темная.

Во время вселенских и родительских помино­вений, когда церковь полна народа, следует служить именно панихиду, а не краткую литию (притом - с отверстием бы царских врат). Иначе много ли соста­вится текста молитвенного и внимание предстоящих не будет ли утомлено продолжительным слушанием одних имен поминаемых? Сотни же поминальников при этом может священник и разделить для чтения с диаконом. Разделив, тот и другой выполняют чте­ние их всего раз, распространив их на все заупокой­ные ектении, а священник - на тайные свои молит­вы пред ектениями: только никак не следует при этом поручать чтение поминальников, хоть бы и в полголоса, псаломщикам; и диакон должен читать их не совместно со священником, а в свое лишь вре­мя. Когда панихида служится не более как от одно­го лица, или дома, а поминальник весь исписан име­нами заупокой, да и самое поминовение совершает­ся не только после нескольких треб, но и в виду но­вых: тогда можно ограничиться чтением поминаль­ника только за первой и последней ектениями, или же за средней (пред «святыми упокой»), на прочих же произносить вообще: «зде присно поминаемых», или же тогда можно поминать каждый раз имя того одного, в день памяти которого, или по случаю не­давней смерти, совершается заупокойная молитва.
Отпуст панихид нужно делать, обратясь к предстоящим и изображая кадилом крест.

Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему из этой жизни. Как чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления об умершем христианине и приносит святейшую Бескровную Жертву за упокоение его. Эти дни особых молений об умершем суть следующие: третий, девятый, сороковой и годовой по кончине его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем христианской Церкви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Далее христианская Церковь совершает поминовение умерших в девятый день по их смерти в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной через сорок лет, после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание. христианская Церковь установила совершать поминовение усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается, хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православно верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия, сподобившихся получить божественное откровение, о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Сколь благовременно в этот день церковное поминовение души усопшего, представшей пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении/со святыми души своего преставившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Всеблагого. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умерших. Это дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суббота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России установлено поминать "православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положивших", в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (перед 26-м октября) и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида и погребение в храме до и после литургии не совершаются, до вечера. Поминовение усопших на литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров во время пения "Достойно есть", особой же заупокойной ектений "ради торжества праздничного" в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканон при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен, то заупокойная екте-ния и поминовение усопших бывают.
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы панихиды в храме не совершаются. (Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
"Сорокоуст" не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.
При погребении и в 40-й день смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

В православной Церкви существует благочестивый обычай чтения Псалтири по усопшему и до погребения, и в память его после погребения. Этот обычай существует с глубокой древности и основывается на том, что Священное Писание как Ветхого (к которому относится Псалтирь), так и Нового Заветов, будучи словом Божиим, обладают молитвенной силой.
Святитель Афанасий Александрийский писал, что книга псалмов - это зеркало, в котором грешная душа человеческая со всеми страстями, грехами, беззакониями, недугами не только отражается в настоящем виде, но и находит в псалмах врачевание.
Книга псалмов - это не произведение искусства, дошедшее к нам из глубины веков, хотя и прекрасное, но чуждое и постороннее, нет, книга псалмов очень близка к нам, это книга о всех нас и о каждом человеке.
"По моему мнению, - писал св. Афанасий, - в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая и душевные расположения и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто или избавился от злоключений, стал ли опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа - для всего этого имеется наставление в божественных псалмах... Поэтому и сейчас каждый, произнося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услышит просящих псаломским словом".
Чтение псалтири по усопшим несомненно приносит им великое утешение - и само по себе, как чтение слова Божия и как свидетельство о любви к ним и память о них их живых собратий. Приносит оно им и большую пользу, так как принимается Богом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых: так же как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело.
Существует обычай просить священнослужителей или лиц, специально этим занимающихся, - почитать псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но очень важно чтение псалтири и самими поминающими. Для поминаемых это будет еще более утешительно, так как свидетельствует о большой степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими.
Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие псалтирь получат от слова Божия и великое назидание, и великое утешение, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаще всего не присутствуя на нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения псалтири, и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, так как не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя даром, и потому будет принята Господом как милостыня сугубая.
Над умершим архиереем и священником читают не псалтирь, а Евангелие, поскольку по своему служению они были проповедниками Евангельского слова. Читают Евангелие над ними только священнослужители.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь на том же основании творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцов и братии по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь в виду этого Суда установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-тиям нашим и вместе с тем служ/йт выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом "всяка душа живится". Поэтому канун праздника, субботу. Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о "иже во аде держимых".

Во святую Четыредесятницу - дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектений, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

Во все эти родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной .Церковью с древних времен, в Русской Православной Цевкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно:

Радоница - общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот'день собственно не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. После рядового вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

Молебен в Иерусалиме

Каждое утро в православном храме начинается с совершения Божественной литургии, вслед за которой наступает время прошения Господа Иисуса Христа, пречистой девы Марии и Святых угодников о повседневных нуждах прихожан. Такие просительные молитвенные песнопения могут совершаться по самым разным поводам.

Молебном называется особое богослужение, при котором просят Господа и Его угодников о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.

Молебны по составу подобны утрени и совершаются в храме или в частных домах. В храме молебны совершаются после литургии и перед нею, а также после утрени и вечерни. Одни из них относятся к общественному богослужению, как-то: в дни храмовых праздников, особого рода молебные пения во время стихийных бедствий, нашествия иноплеменников, бездождия, безведрия, эпидемий. Другие молебные пения принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. К ним относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в далекое путешествие.

Обычно в дни храмовых праздников молебны совершаются со звоном.

Одни молебные пения включают в себя чтение канона, другие - без него, третьи - без чтения Евангелия.

Без канона бывают молебны:
1) на Новый год;
2) при начале учения отроков;
3) за воинов во время брани против супостатов;
4) о больных многих или одном;
5) благодарственные, а именно:
а) о получении прошения;
б) о получении просимого и о всяком благодеянии Божием;
в) в день Рождества Христова;
6) при благословении:
а) отправляющихся в путешествие;
б) по водам хотящим плыть;
7) чин возвышения панагии;
8) чин благословения пчел.
Без чтения Евангелия совершаются:
а) чин благословения воинов, идущих на брань;
б) чин молитвенный на копание кладезя и обретение воды;
в) чин благословения нового кладезя.

Пожертвование на исполнение требы (одно имя)

Молебен о здравии (одно имя) можно заказать на:

3 месяца - 1000 руб

6 месяцев - 2000 руб

Год - 4000 руб

Для заказа Молебна о здравии заполните веб-форму заказа ниже. Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Из всех чинопоследований так называемого частного богослужения чаще других совершаются последования различных молебнов, и как дополнение к общественному богослужению в праздники, и пред местными святынями, и в качестве всенародных мирских молений по особым случаям, и, чаще всего, по желанию и по просьбам отдельных верующих.

Последование молебна - это сокращенное последование праздничной утрени, от которой сохраняются: псалом 142, последний в шестопсалмии, Бог Господь и тропарь, псалом 50, канон, ектении сугубая и малая, а иногда и великая, и Евангелие со всем, что на утрени предшествует ему и сопровождает, начиная от прокимна и кончая возгласом: Милостию и щедротами: В качестве образца полного молебна с каноном в богослужебных книгах дается «Последование параклиса, сиречь молебного пения ко Пресвятой Богородице».

К сожалению, молебны по полному чину с пением или хотя бы чтением не только припевов, но и всех тропарей канона, у нас совершаются лишь в редких случаях. Обычно на молебнах поются одни только канонные припевы и особые молебные катавасии по 3-й и 6-й песням канона. На молебнах Господу Богу, совершаемых как по разным случаям, так и в великие праздники, всегда поется одна и та же катавасия, лишь с несколько изменяемым, применительно к случаю, окончанием: «Избави от бед и скорбей рабов Твоих, Владыко Всемилостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю нашему всех Владыце, Господу Иисусу», или «…к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю нашему, в Троице Святей славимому Богу», или «…к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю нашему, на Кресте распеншемуся Господу Иисусу». Являясь завершением просительных припевов: «Милостиве Господи, помилуй нас» или «Милостиве Господи, услыши молитву рабов Твоих, молящихся Тебе» и подобных, катавасия эта не может быть признана вполне соответствующей на молебнах хвалебно-благодарственных, с радостно-торжественными припевами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и др.

Особенно резким диссонансом катавасия «Избави от бед и скорбей…» становится в великие Господские праздники, когда не только все молебное и покаянное насколько возможно устраняется из богослужения, но когда и просительное сокращается до крайних пределов, когда главное содержание всего богослужения - хвала и славословие. На хвалебно-благодарственных праздничных молебнах и катавасия должна быть хвалебно-благодарственная, без упоминания о бедах и скорбях, по возможности даже и без просительного элемента. С другой стороны, на молебнах просительных о различных нуждах чувствуется недостаточность употребления всегда одной и той же общей катавасии и потребность особых нарочитых катавасий, только для данных случаев составленных.

Кроме молебнов с канонами в так называемой «Книге молебных пений» дается ряд более кратких молебных последований без канонов. В старопечатных книгах и для некоторых из этих последований имеются нарочитые каноны. А так как пение на молебнах даже одних канонных припевов и катавасий весьма содействует усилению молитвенного настроения, то было бы желательным пополнить некоторые последования «Книги молебных пений» внесением в них соответствующих канонов или хотя бы одних канонных припевов и катавасий. В конце иерейского молитвослова имеется отдел: «Службы на различные потребы». Но это не отдельные самостоятельные чинопоследования, а молитвословия, предназначенные для внесения их в потребных случаях в чинопоследование литургии, и в большинстве заимствованные из соответствующих последований Большого Требника и Книги молебных пений.

Во всяком случае, устав Православной Великороссийской Церкви не знает никаких дополнительных к даваемому в служебнике чину проскомидии молитв на проскомидии, каковыми начинается большинство названных служб иерейского молитвослова и для которых даже сам молитвослов не указывает точно, в какой именно момент проскомидии они должны произноситься. Более того, наш церковный устав, ограждая завершительную службу суточного богослужебного круга - литургию - от всяких дополнений сверх указанных Типиконом, не предусматривает возможности внесения каких-либо дополнительных прошений и на литургийных ектениях. По Типикону все чинопоследование литургии вкладываться в тесные рамки одного часа времени, а все дополнительные моления на разные случаи и потребы должны быть совершаемы до литургии или, в виде исключения, после нее. В соответствии с этим и службы иерейского молитвослова приличнее совершать отдельно от литургии в качестве самостоятельных молебнов, в каком виде большинство из них и излагается в Книге молебных пений.

Те же немногие службы молитвослова, каковым нет соответствующих последований ни в Большом Требнике, ни в Книге молебных пений, легко могут быть перестроены по чину молебнов. Эти новые молебные последования, кроме совершения их в потребных случаях, по просьбе отдельных верующих было бы соответственно совершать и в определенные дни в качестве дополнения к общественному богослужению.
Так молебное пение «О умножении любви» в наше время оскудения христианской любви приличествовало бы соединять с молебным пением апостолу любви Иоанну Богослову в его праздники (26 сентября, 8 мая); молебен о врагах соединить с молебном первомученику архидиакону Стефану, который первый из христиан повторил молитву Спасителя о врагах: «Господи, не постави им греха сего» (27 декабря, 2 августа); молебен об узниках соединить с молебном апостолу Петру в день поклонения его веригам (16 января), в дни памяти святой мученицы Анастасии Узорешительницы (22 декабря) и наших русских святых князя Иоанна Угличского, проведшего всю жизнь от детства до глубокой старости в Вологодской темнице (19 мая) и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (17 февраля и 12 мая), скончавшегося в темнице, к молитвенному предстательству которого, по некоторому откровению, следует обращаться узникам наших дней. Для молебнов на разные потребы в «Книге молебных пений» и в «Большом Требнике» назначаются особые на каждый случай псалмы. Но нередко в этих псалмах, иногда очень длинных всего два-три стиха относятся непосредственно к предмету моления. Поэтому было бы соответственнее для молебнов на разные потребы составить особые избранные псалмы, подобные псалмам, поемым с величаниями в полиелейные праздники. Опыт такого рода изменений и дополнений в существующих молебных последованиях и составления некоторых новых последований предлагаются ниже. Попутно в молитвословиях и песнопениях, заимствованных из богослужебных книг, сделаны опыты исправления церковно-славянского текста.

Пожертвование на исполнение требы (одно имя)

Молебен о здравии (одно имя) можно заказать на:

3 месяца - 1000 руб

6 месяцев - 2000 руб

Год - 4000 руб

Для заказа Молебна о здравии заполните веб-форму заказа ниже. Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Благодарственный молебен заказывают:

Спасителю
Пресвятой Богородице
Ангелу Хранителю
Всем святым

О начале всякого дела:

Спасителю.

Об исцелении от болезней:

Иконе Божией Матери "Целительница", святым великомученику Пантелеимону, бессребренникам и чудотворцам Косьме и Дамиану,
Преподобномученице Великой Княгине Елисавете, святителю Луке Войно - Ясенецкому (все болезни);

Иконе Божией Матери Казанская, святителю Алексию митрополиту Московскому (болезни глаз);

Святому пророку Моисею (дефекты речи);

Святым преподобному Амфилохию Почаевскому и блаженной Матроне Московской (болезни ног);

Святому Предтече и Крестителю Господню Иоанну (болезни головы);

Иконе Божией Матери "Троеручица", святому преподобному Иоанну Дамаскину (болезни рук);

Святому священномученику Антипе (зубные болезни);

Иконе Божией Матери "Всецарице" (онкологические заболевания);

Святому преподобному Агапиту Печерскому (женские болезни);

Иконе Божией Матери "Млекопитательница" (когда болеют дети).

От бесплодия:

Святым праведным Иоакиму и Анне;

Святым пророку Захарии и праведной Елизавете.

Чтобы хорошо протекала беременность и об удачном разрешении от бремени:

Иконам Божией Матери "Феодоровская", "Помощница в родах".

При кормлении грудью:

Иконе Божией Матери "Млекопитательница".

Об удачном замужестве:

Пресвятой Богородице;

Святителю Николаю чудотворцу.

Чтобы найти хорошую невесту:

Спасителю;

Своему святому покровителю.

О разрешении проблем в браке и примирении мужа и жены:

Святым мученикам и исповедникам Гурию, Самону и Авиву;

Святым Царственным Страстотерпцам;

Святым благоверным князю Петру и княгине Февронии.

О помощи в воспитании детей:

Иконам Божией Матери "Воспитание" и "Млекопитательница";

Святым покровителям своих детей.

О помощи в учении, об успешной сдаче экзаменов (курсовых, дипломов, зачетов и т.п.):

Иконе Божией Матери "Прибавление ума";

Святому преподобному Сергию Радонежскому.

О разрешении жилищных проблем:

Святому благоверному князю Даниилу Московскому;

Святой блаженной Ксении Петербургской;

Святой блаженной Матроне Московской.

О помощи в строительстве:

Святым Киево-Печерским зодчим.

О помощи в бедности и нужде и всяких житейских проблемах:

Святителю Спиридону Тримифунтскому;

Святителю Николаю чудотворцу;

Святой блаженной Ксении Петербургской;

Святому праведному Филарету Милостивому.

О возвращении утерянных вещей:

Святому мученику Трифону.

О путешествующих:

Святителю Николаю чудотворцу.

О помощи в торговых делах (успешном бизнесе, предпринимательстве):

Святому великомученику Иоанну Новому Сочавскому.

Об избавлении от пьянства, наркомании, пристрастия к азартным играм и игровым автоматам:

Иконам Божией Матери "Неупиваемая Чаша", "Взыскание Погибших", "Споручница Грешных";

Святому мученику Вонифатию;

Святому праведному Иоанну Кронштадтскому.

Об избавлении от блудной страсти:

Святому мученику Вонифатию;

Святому преподобному Иоанну Многострадальному Печерскому;

Святой преподобной Марии Египетской.

О помощи в судебных делах и о заключенных:

Святой великомученице Анастасии Узорешительнице.

О помощи в устройстве на работу:

Святому мученику Трифону.

О военнослужащих:

Святому великомученику и Победоносцу Георгию, святому мученику Иоанну Воину (этим святым молятся о военных и солдатах, находящихся в любых родах войск);

Святому Архангелу Михаилу (покровитель летчиков и космонавтов);

Святому апостолу Андрею Первозванному (покровитель моряков);

Святому пророку Илие (покровитель Воздушно-Десантных войск).

Об успешной врачебной практике:

Святителю Луке Войно-Ясенецкому.

Об искоренении злобы между близкими людьми, друзьями, коллегами, соседями:

Иконе Божией Матери "Умягчение Злых Сердец".

От напастей бесовских, о защите от чародеев и колдовства:

Святым священномученику Киприану и мученице Иустинии;

Святому великомученику Никите;

Святому мученику Трифону.

В унынии, печали и депрессии:

Иконе Божией Матери "Утоли Моя Печали", "Избавление от бед Страждующих".

Пожертвование на исполнение требы (одно имя)

Молебен о здравии (одно имя) можно заказать на:

3 месяца - 1000 руб

6 месяцев - 2000 руб

Год - 4000 руб

Для заказа Молебна о здравии заполните веб-форму заказа ниже. Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Православные церкви и монастыри на Святой Земле где совершаются Богослужения

Иерусалимская православная церковь (Иерусалимский Патриархат)

1.Монастырь св. Феодосия Киновиарха
Holy Monastery of the Hegumen Theodosius the Coenobiarch.
Hegumen: Archimandrite Ierotheos.
Tel. +972-2-2761223 and +972-505-282447 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 183, Bethlehem.

2 .Монастырь Святого Герасима Иорданского
Holy Monastery of the Hegumen Gerasimos of Jordan.
Hegumen: Archimandrite Chryssostomos, 3 monks, 4 novices.
Tel. +972-505-348892 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho. Tel. +972-2-9943038

3. Монастырь Саввы Освященного
Holy Lavra of our Holy and Godbearing Father Savva the Blessed
Abbot: His Beatitude the Patriarch of Jerusalem Theophilos
Confessor: Archimandrite Evdokimos
Stewart: Monk Ioannikios, Monks 16
Postal Address: Holy Laura of St. Savvas, P.O.Box 19824, Jerusalem
Tel: +972-2-2762915

4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж)
Holy Monastery of Saint George the Hozevite
Caretaker: Archimandrite Chrysostom
Tel: +972-29943038 and +972-505-348892
Monks and novices: 4
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P. O. Box 35, Jericho Israel.

5. Монастырь Искушения (Каранталь)
Holy Monastery of Mount Sarantario (of Temptation)
Abbot : Archimandrite Gerasimos
Tel: +972-2-2322827
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P.O.Box 21, Jericho

6.Православный монастырь на горе Фавор
Holy Monastery of Mount Tabor.
Hegumen: Archimandrite Ilarion ,+972-522-413348, 6 monks.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 184, Nazareth.
Tel. +972-4-6620262 and fax: +972-4-6732297.

7. Монастырь Иоанна Предтечи
Holy Monastery of Saint John the Forerunner in Jordan.
Caretaker: Archimandrite Chryssostomos.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho.
Tel. +972-2-9943038, +972-505-348892

8. Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)
Holy Monastery of Prophet Elijah.
Hegumen: Archimandrite Andreas.
Tel. +972-2-6760966, +972-522-379419, +972-544-629066
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 312, Jerusalem 91002.

9. Церковь св. Георгия Победоносца в Лидде
Saint George Church in Lydda.
Hegumen: Archimandrite Sophronios.
Tel. and fax: +972-8-9222023, mob. +972-547-519812.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 230, Lod.

10.Церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)
Holy Monastery of the Saint Apostles in Capernaum
Abbot: Archimandrite Irinarchos.
Tel. +972-528-858421 (mob.)
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 385, Tiberias.
Tel. +972-4-6722282 and fax: +972-4-6791535

11.Храм св. Фотинии Самарянки. Колодец Яакова, Наблус
Holy Monastery of Jakob's Well in Samaria.
Hegumen: Archimandrite Justin.
Tel. +972-9-2313123, +972-599-658385
Greek Orthodox Convent, Nablus.

Русская Православная Церковь заграницей РПЦЗ МП

1. Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь
Настоятельница игумения Моисея
Mount of Olives Convent
P.O. Box 19229
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4373
Tel: 972-2 / 628-0111
Fax: 972-2 / 628-2367

2. Русский Православный Гефсиманский женский монастырь
и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины
Настоятельница игумения Елизавета
Gethsemane Convent
P.O. Box 19239
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4371
Fax: 972-2 / 628-6381

3. Монастырь Харитона Исповедника в Иудейской пустыне
Skete of Saint Chariton
P.O. Box 20164
Jerusalem 91200, Israel
4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

ИСТОЧНИК http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/452-proskomidiya.html

(греч. приносить) - первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения таинства евхаристии. Совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Хлеб, употребляется дрожжевой ("квасный") пшеничный, вино красное, виноградное, разбавленное водой. Для проскомидии используются пять служебных просфор (из первой вырезается агнец, из второй - частица в память Богородицы, из третьей - девять частиц соответственно в память Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, равноапостольных, последняя частица вынимается в память составителя литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого, из четвертой просфоры вынимаются частицы в память живых, из пятой - в память умерших) и неограниченное число простых просфор, из которых вынимаются частицы в поминовение живых и усопших. Простые просфоры подаются верующими со списками имен тех, о ком они желают помолиться во время литургии.

Совершению проскомидии предшествуют входные молитвы и облачение священнослужителей.
Входные молитвы:

Перед началом литургии, утром в назначенное время священнослужители, подготовившиеся накануне к совершению Божественной литургии, приходят в храм и, став пред царскими вратами, трижды осеняют себя крестным знамением, соверша три поклона, и читают входные, то есть приготовительные к совершению литургии, молитвы (стоя с покрытой головой, в скуфье или камилавке, до чтения тропаря "Пречистому Твоему образу..."). По сложившейся практике приготовившийся литургисать священнослужитель входит в алтарь, совершает по Уставу два земных или поясных поклона пред престолом, целует его, совершает третий поклон, возлагает на себя епитрахиль, снимает покрывало с престола и северной дверью выходит из алтар на солею для совершения входных молитв. Если совершают литургию несколько священнослужителей, то старший надевает епитрахиль, остальные-в рясах.

Диакон: Благослови, владыко.
Священник: Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Диакон: Аминь. Царю Небесный... Трисвятое по "Отче наш".
Священник: Яко Твое есть Царство...
Диакон: Аминь.
Далее оба читают: Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякаго бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву, яко Владыце, грешнии приносим: помилуй нас.
Слава: Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом, не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне, яко 'Благоутробен, и избави ны от враг наших. Ты бо еси Бог наш, и мы-людие Твои, вси - дела руку Твоею, и имя Твое призываем.
И ныне: Милосердия двери отверзи нам Благословенная Богородице, надеющийся на Тя да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед Ты бо еси спасение рода христнанскаго.
Потом, подойдя к иконе Христа Спасителя, молятся, читая тропарь:
Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прошения прегрешении наших, Христе Боже, волею бо благоволил еси плотию взыти па Крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся. Спасе наш, пришедый спасти мир.

Сделав поклонение иконе Спасителя, они целуют ее. Затем, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, совершают поклонение иконе и также целуют ее, читая тропарь:
Милосердия сущи источник, милости сподоби пас, Богородице, призри на люди согрешившыя, яви, яко присно, силу Твою, на Тя бо уповающе, радуйся, вопием Ти, якоже иногда Гавриил, Бесплотных Архистратиг.

Став снова пред царскими вратами и преклонив главы, они, в сознании своего недостоинства и немощи, устами священника возносят Господу молитву, прося укрепляющей и восполняющей помощи Божией к совершению Божественной литургии:
Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь.

По произнесении этой молитвы священнослужители кланяются друг другу и, обратившись лицом к молящимся, кланяются им, делают по одному поклону к северной и южной сторонам солеи (хорам певчих), произнося:
Простите и благословите, отцы и братие

входят в алтарь при чтении 8-го-1.3-го стихов 5-го псалма:
Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем. Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой, яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст - - гортань их, языки своими льщаху. Суди им. Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи. П да возвеселятс вси уповающии на Тя, во веки возрадуются, и вселишися в них. и похвалятс о Тебе любящии имя Твое. Яко Ты благословиши праведника Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас.

1. Чтением этого псалма они выражают свое благоговение пред святостью храма Божия, молясь, чтобы Господь исправил их путь к достойному совершению Святой Евхаристии.
2. В дни Недели Святой Пасхи и в отдание Пасхи после начального возгласа и троекратного "Христос воскресе..." принято читать: "Предварившыя утро...", "Во гробе плотски...", "Слава"- "Яко Живоносец, яко рая краснейший...", "И ныне"-"Вышняго освященное...", "Пречистому Твоему образу..."; далее в обычном порядке. От Антипасхи (Недели о Фоме) до отдания Пасхи после начального возгласа и троекратного "Христос воскресе..." следует читать Трисвятое по "Отче наш...", далее - обычный порядок. "Царю Небесный..." в это время не читается - до Дня Святой Троицы (Пятидесятницы).
В первый день Святой Пасхи входные молитвы читаются до так называемой пасхальной полунощницы, когда пасхальные молитвословия читать еще рано, а "Царю Небесный" на полунощнице - уже не читается, входные молитвы начинаются с "Святый Боже".

Последование облачения

Войдя в алтарь южной (правой) дверью после входных молитв, священнослужители благоговейно совершают троекратное поклонение пред престолом, целуют Евангелие, Крест, а также престол, воздавая этим чесгь Самому Господу. После этого они начинают облачаться в священные одежды.
Священник берет подризник. а диакон - стихарь, и, делая три поклона к горнему месту, каждый говорит про себя:
Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.

Облачение диакона

Диакон подходит к священнику и, держа в правой руке стихарь и орарь, говорит ему, преклонив главу:
Благослови, владык стихарь со орарем.

Священник, благословляя, произносит:
Благословен Бог наш всегда ныне и присно, и во веки веков.
Диакон: Аминь.

Диакон целует крест, изображенный на стихаре, благоговейно облачается в стихарь, произнося:
Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасени и одеждою веселия одея мя, яко жениху, возложи ми венец и, яко невесту, украси мя красотою.

Затем он берет орарь и, поцеловав изображенный па нем крест, возлагает его на левое плечо. После целования креста на поручах диакон возлагает их себе на руку при чтении
на правую руку:
Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Тво рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты

на левую руку:
Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя, и научус заповедем Твоим.

Облачение священника.

Держа в левой руке подризник (стихарь), священник, после троекратного поклонени к горнему месту, благословляет подризник, произнося:
Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Облачаясь в подризник, он читает ту же молитву, что и диакон (на стихарь): "Возрадуется душа моя о Господе...". И также предварительно целует крест на подризнике. (Вообще, при облачении священника в каждую священную одежду он благословляет ее и целует изображенный на ней крест).
При возложении на себя епитрахили священник читает:
Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его.

После епитрахили священник обычно надевает, если имеет на них благословение, набедренник и палицу со словами:
Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы и успевай и царствуй истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Затем, опоясуя себя поясом, он читает:
Благословен Бог, препоясуя мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя.

Надевая поручи, священник читает то же, что и диакон:
Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Тво рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты.
Руце Твои сотвористе мя и создаете мя, вразуми мя, и научуся заповедем Твоим.

При облачении в фелонь священник читает:
Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Во все одежды полностью, как для служения литургии, священник также облачаетс на пасхальную заутреню, на пасхальную вечерню, в вечерню Великого пятка перед выносом Плащаницы, на утрени Великой субботы, пред крестным ходом с Плащаницей; на утренях 1 августа, 14 сентября и Крестопоклонную Неделю (перед выносом Честнаго и Животворящего Креста). Однако положенные при этом молитвы в то время не читаются, кроме как перед облачением на пасхальную заутреню, так как в данном случае это облачение есть и предлитургийное. Не читаются молитвы па облачение и перед служением литургии Преждеосвященных Даров (только "Господу помолимся" перед каждой одеждой).

Понятие о проскомидии

Проскомидией называется первая часть литургии, на которой, чрез особые священнодействия, из принесенных хлеба и вина приготовляется вещество для Святой Евхаристии и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой - Небесной и земной.

От древнего обычая приносить в храм хлеб и вино для таинства Святой Евхаристии первая часть литургии и называется проскомидией - приношением. Хлеб, требуемый для Святого таинства, должен быть чистым, пшеничным и квасным (т. е. вскисшим ).
На проскомидии употребляются в настоящее время в Русской Церкви пять хлебцев, именуемых просфорами. По внешнему виду просфора должна быть кругловидной и двухсоставной, в таинственное ознаменование двух естсств в Господе Иисусе Христе- Божеского и человеческого, с изображением на ней (обычно) креста, в знак того, что эта просфора назначена для священного употребления: по сторонам креста она имеет надпись:

ИС. ХС. = Иисус Христос
НИ. КА. = Победитель (побеждает)

Просфора со знаком креста употребляется для изъятия Агнца па проскомидии. На прочих просфорах могут быть изображения Божией Матери пли святых.
Просфоры для проскомидии приготовляются несколько больше других просфор. Выпекаютс просфоры особо назначенными для этого церковнослужителями.
Вино должно быть виноградным, красным и, по примеру Самого Господа, употребившего па Тайной вечери вино с водой, соединяется с водой, в воспоминание Крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий. Никаких фруктовых соков вместо виноградного вина употреблять не положено.

Значение священнодействий проскомидии.

На проскомидии вместе с воспоминанием о воплощении Господа Иисуса Христа воспоминаютс Его страдания и смерть, предсказанные прообразовательно ветхозаветными пророками. Вследствие этого слова и Действия проскомидии имеют двоякое значение с одной стороны, изображают Рождество Христово, с другой - страдания и смерть Его. Так, приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца знаменуют рождение Иисуса Христа. Жертвенник изображает вертеп, дискос ясли, в которых был положен Младенец Христос, звездица - звезду, которая привела волхвов в Вифлеем, покровцы - пелены, которыми был повит Спаситель. Чаша, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. Молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и славословие, которые воздали Спасителю вифлеемские пастыри и волхва.

Крестообразное разрезание Агнца и прободение Его означают распятие Иисуса Христа и излияние Его Крови, в это время читаются слова пророка Исаии, пророчески указывавшие на страдания Спасителя: "Яко овча на заколение ведеся..."
Соединение всех частиц вокруг Святого Агнца на дискосе символизирует Церковь Божию, Глава которой Господь Иисус Христос.

Чинопоследование проскомидии

По облачении священник и диакон при чтении 25-го псалма умывают свои руки в знак душевной чистоты, с которой они начинают богослужение. Словами этого псалма они выражают любовь к храму Божию и молятся, чтобы Господь не погубил их с творящими нечестие:
Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего: ихже в руках беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобием моим ходих: избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя, Господи.

Далее диакон приготовляет все необходимое для совершения Святой Евхаристии: снимает покрывала с престола и жертвенника, зажигает на жертвеннике свечу или лампаду, ставит дискос (слева) и чашу (справа), а также копие, лжицу, покровцы, воздух, просфоры, вино, ковшичек, тарелочку и губку.
Приготовив для проскомидии все потребное, священник и диакон подходят к жертвеннику и, благоговейно совершив пред ним троекратное поклонение, молятся об очищении своих грехов, читая:
Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя,

и тропарь Великого пятка, напоминающий о смерти Господней и плодах ее-нашем искуплении:
Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився и копием пробщдся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе.

По долгу благоговения к евхаристическим сосудам священник при чтении этого тропаря обычно целует их. При произнесении слов "Искупил ны еси от клятвы законныя" он целует дискос, при словах "честною Твоею Кровию" - чашу. Произнося "на Кресте пригвоздився", целует звездицу, "и копием прободся" - копие и, наконец, при словах "безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе" - лжицу.
Чтение этого тропаря знаменует, что священник приступает к приготовлению таинственной жертвы Богу - Евхаристии в воспоминание великой Господней Жертвы на Голгофе.
Затем диакон тихо говорит:
Благослови, владыко.

Священник возглашает:
Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Диакон: Аминь.

Чтец после возгласа священника начинает на клиросе чтение часов и во время совершения проскомидии прочитывает 3-й и 6-й часы, которые по содержанию находятс в тесной связи с проскомидией. В псалмах тропарях и других молитвах часов преобразовательно, как и на проскомидии, изображается земная жизнь Господа Иисуса Христа.
Священник по возгласе "Благословен Бог наш" берет левой рукой просфору со знаком креста для Агнца и, держа в правой руке копие, троекратно благословляет ее им, творя знамение креста над печатью просфоры, с троекратным же произнесением слов: В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа.
И копием надрезает лежащую на тарелочке просфору с правой стороны ее (от себя-с левой) со словами: Яко овча на заколение ведеся.
(Для удобства допускается повернуть просфору так, чтобы ее правая сторона была обращена к правой стороне совершителя).
Делая надрез с левой стороны (от себя - с правой), священник говорит:
И яко Агнец непорочен, прямо стригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст Своих.

Верхняя сторона просфоры надрезается со словами:
Во смирении Его суд Его взятся.
Нижняя сторона надрезается со словами: Род же Его кто исповесть?

Диакон, взирая с благоговением на приготовление Агнца, при каждом надрезании священником Агнца говорит:
Господу помолимся,

держа орарь в руке, как при чтении ектений. После надрезания просфоры диакон говорит:
Возми, владыко.

Священник надрезает просфору с нижней ее части и вынимает Агнца от надрезанных нижней и четырех внешних сторон ее, произнося слова:
Яко вземлется от земли живот Его, и полагает его на дискос печатью вниз.
Диакон: Пожри, владыко

(от слав. слова "пожрети"-принести в жертву).
При этих словах диакона священник делает на нижней стороне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати), говоря:
Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение.

Затем обращает (переворачивает) Агнец печатью вверх. Диакон:
Прободй, владыко.

При этих словах диакона священник прободает Агнец копием с правой Его стороны, говоря:
Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его.
Диакон: Благослови, владыко, святое соединение.

Получив благословение, диакон вливает в потир вино, соединенное с небольшим количеством воды.
Священник, взяв вторую просфору, говорит:
В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же молитвами приими, Господи, жертву сию в пренебесный Твой Жертвенник.

Вынув из просфоры частицу, священник кладет ее на дискос с правой стороны Агнца (от себя-с левой), вблизи от его средины, произнося:
Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеяна, преукрашенна.

Священник, взяв третью просфору, произносит:
Честнаго славнаго Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна,

и отделяет от просфоры частицу, кладя ее на дискосе с левой стороны Агнца (от себя - с правой), ближе к верхней его части, начиная этой частицей первый ряд.
Затем священник говорит:
Святых славных пророков Моисея и Аарона, Илии и Елисея, Давида и Иессея, святых триех отроков, и Даниила пророка, и всех святых пророков,
и отделив от просфоры вторую частицу, полагает ее ниже первой, на такое же расстояние от Агнца.
Далее священник говорит:
Святых славных и всехвальных апостолов Петра и Павла и прочих всех святых апостолов, и, отделив от просфоры третью частицу, полагает ее ниже второй, оканчивая ею первый вертикальный ряд частиц.
Затем священник произносит:
Иже во святых отец наших, святителей Василия Великаго, Григори Богослова и. Иоанна Златоустаго, Афанасия и Кирилла, Николая Мирликийскаго, Мефодия, учителя Словенскаго, Михаила Киевскаго, Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена Московских, Никиты, епископа Новгородскаго, Леонтия, епископа Ростовскаго, и всех святых святителей,

и, отделив четвертую частицу, полагает ее на одном уровне с первой частицей, начиная ею второй ряд.
Потом священник говорит:
Святаго апостола первомученика\и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц Феклы, Варвары, Кириакйи, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц, и, отделив пятую частицу, полагает ее ниже первой частицы второго ряда.
Затем священник говорит:
Преподобных и богоносных отец наших Антония, Евфимия, Саввы, Онуфрия, Афанасия Афонскаго, Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежскаго, Варлаама Хутынскаго, Серафима Саровскаго и всех преподобных отец; и преподобных матерей Пелагии, Феодосии, Анастасии, Евпраксии, Февронии, Феодулии, Евфросинии, Марии Египтяныни и всех святых преподобных матерей,

и, отделив шестую частицу, полагает ее ниже второй, заканчивая второй ряд.
Продолжая, священник произносит:
Святых и чудотворцев бессребреник Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая и всех святых бессребреников,

и, отделив седьмую частицу, полагает ее вверху, начиная ею третий ряд.
Далее священник говорит:
Святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и святаго (его же есть храм и день), и всех святых, ихже молитвами посети ны, Боже,

и, отделив восьмую частицу, полагает ее ниже первой третьего ряда. Обычно здесь поминаютс и другие святые, имена которых не вошли в Служебник.
Затем священник говорит:
Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Констан-тинопбльскаго, Златоустаго {или "Иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския",- если совершается его литургия),

и, отделив девятую частицу, полагает ее в конце третьего ряда, заканчива ею этот ряд.
Взяв четвертую просфору и вынимая первую большую частицу, священник говорит:
Помяни, Владыко Человеколюбче, всякое епископство православных, Святейшаго Патриарха Алексия, митрополиты, архиепископы, епископы (поминаетс и епархиальный архиерей: Господина нашего Преосвященнейшаго имя рек), честное пресвитерство, во Христе диаконство и весь священнический чин (в монастыре: архимандрита или игумена нашего имя рек), братию и сослужебники наша священники, диаконы и всю братию нашу, яже призвал еси во Твое общение Твоим благоутробием, Всеблагий Владыко.

Вынимая вторую большую частицу из четвертой просфоры, священник произносит:
Помяни, Господи, Богохранимую страну нашу и православных людей ея

и потом, вынимая из нее же и затем из принесенных народом на проскомидию просфор частицы, поминает живых членов Церкви с произнесением слов:
Помяни, Господи, о здравии и спасении раба Божия, или рабов, божиих, имя рек. [Пред тем, как вынуть из поданной на проскомидию просфоры частицу, священник по обычаю знаменует просфору крестообразно копием.] Все вынутые о здравии частицы полагаются с нижней стороны Агнца, причем две из них-за Святейшего Патриарха и епархиального епископа - полагаются выше остальных частиц, вынутых о здравии.

Наконец, взяв пятую просфору и вынимая из нее частицы, священник говорит
О памяти и оставлении грехов святейших патриархов православных, и блаженных создателей святаго храма сего (в обители: святыя обители сея).

В это время священник поминает также рукоположившего его архиерея, если тот скончался. Из этой же пятой просфоры или из просфор, поданных верующими, священник вынимает частицы о упокоении почивших, произнося:
Помяни, Господи, о упокоении и оставлении грехов раба Божия, или рабов Божиих, имя рек.

Заканчивая поминовение, священник произносит:
Помяни, Господи, и всех в надежди воскресения, жизни веч-ны и Твоего общения усопших православных отец и братии наших, Человеколюбче Господи.

Частицы из просфор об упокоении он полагает на дискосе, ниже частиц, вынутых за живых.
Закончив поминовение усопших, священник снова берет четвертую просфору и вынимает из нее частицу за себя со словами:
Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное.

После этого при помощи губки священник собирает с краев дискоса частицы, чтобы ни одна из них не могла упасть с него. Диакон берет кадильницу и, вложив в нее ладан, приносит к священнику, говоря:
Благослови, владыко, кадило. Господу помолимся.

Священник, благословляя кадило, читает молитву:
Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухани духовнаго, еже приемь в пренебесный Твой Жертвенник, возниспослй нам благодать Пресвятаго Твоего Духа.

Диакон, держа кадило на уровне жертвенника, говорит:
Господу помолимся.

Священник, взяв развернутую звездицу, надносит ее над кадилом так, чтобы она была окурена дымом кадильным, поставляет ее на дискосе, над Агнцем, и произносит при этом слова:
И пришедши, звезда ста верху, идеже бе Отроча.
Диакон: Господу помолимся.

Священник надносит над кадильницей первый покровец и, покрывая им дискос, говорит:
Господь воцаряися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную, яже не подвижится. Готов престол Твой оттоле, от века Ты еси. Воздвигоша реки, Господи, воздвигоша реки гласы своя, возмут реки сотрения своя, от гласов вод многих. Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь. Свидения Твоя уверишася зело. Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний.
Диакон: Господу помолимся. Покрый, владыко.

Священник надносит над кадильницей второй покровец и покрывает им потир (чашу) со словами:
Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля.
Диакон: Господу помолимся. Покрый, владыко.

Священник надносит над кадильницей воздух и, покрывая им вместе дискос и потир, произносит:
Покрый нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всякаго врага и супостата, умири нашу жизнь, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаси душы наша, яко Благ и Человеколюбец.
Потом священник берет кадило и, покадив жертвенник, произносит (трижды): Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе.

Диакон же каждый раз молитву священника заканчивает словами:
Всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Произнося это, священник и диакон благоговейно поклоняются при каждом славословии.
Диакон, приняв кадильницу от священника, глаголет:
О предложенных Честных Дарех Господу помолимся.

Священник читает молитву предложения:
Боже, Боже наш. Небесный Хлеб, Пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя, и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие и приими е в пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждени сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн. Яко святися и прославися пречестное и великолепое Имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

По прочтении этой молитвы священник оканчивает проскомидию славословием, произнося:
Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе.
Диакон: Слава, и ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови.

В заключение проскомидии священник произносит краткий отпуст:
Воскресый из мертвых (только в день воскресный, в седмичные дни отпуст начинается прямо со слов: Христос, истинный Бог наш) Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.

На литургии святого Василия Великаго поминается:
Иже, во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския.
Диакон: Аминь.

Частные просфоры

После совершения проскомидии священник вынимает частицы о живых и умерших из подаваемых мирянами просфор, причем он вынимает особую частицу за каждого из живых и умерших отдельно, а не должен ограничиваться изыманием одной частицы за многих.

Изымание частиц о здравии и упокоении из одной и той же подаваемой кем-либо из молящихся просфоры нигде не запрещается и допускается практикой. Когда на проскомидии подаются одни помянники (записки) без просфор, тогда о здравии или упокоении вынимаются частицы из служебных просфор.

Священник может вынимать частицы за живых и умерших не только на проскомидии, но и на самой литургии до великого входа, до перенесения Даров с жертвенника на престол, особенно когда он служит литургию с диаконом и когда, следовательно, имеет свободное для этого время. После же великого входа поминовение с изыманием частиц не может быть допускаемо как действие, не оправдываемое смыслом проскомидии, древнехристианской практикой и противоречащее Уставу (см. в чине литургии молитву проскомидии - приношения по поставлении Божественных Даров на святой трапезе; сравни эту молитву с молитвой предложения в конце проскомидии).

Обычно при изымании частиц помянники читаются диаконами или церковнослужителями.

Многие православные христиане забывают о том, что молитва нужна прежде всего нам, а не Богу - Он и без наших молитвенных подсказок итак прекрасно знает все наши потребности, желания, страхи, надежды и опасения. Молитва нужна нам - чтобы через неё приблизиться к Богу. Молиться надо в горести и в радости, всегда, везде и всюду, в любой жизненной ситуации надо помнить о Боге, благодарить Его и просить Его о помощи и благословении.

Слово православие означает это умение правильно славить Бога, то есть молиться.

Люди называют Бога своим Господом (Господином). Поэтому к Богу они обращаются не с требованиями, а с мольбой. И потому обращение к Богу называется молитва.

Молитва противоположна магии. Если человек полагает, что он знает некие заклинания и формулы, которые навяжут его волю духам или Богу, значит, он встал на путь магии или колдовства. Во всех мировых религиях это считается недостойным и опасным путем.

Православные церкви и монастыри на Святой Земле

«Просите и обрящете!» «Молите Господа Бога, просите у Него - и получите!» Особенное значение имеет православная молитва, которая обращена к Богу в Его Храме - в Церкви. Редко когда молитва одного человека сравнится по своей силе с молитвой коллективной: именно поэтому, если вам в жизни что-то очень, очень надо, молитесь денно и нощно, в уме и в душе, в сердце, не только дома, но и ходите молиться в Храм Божий - в Церковь. Очень большую силу имеет общая семейная домашняя молитва, общие семейные чтения Библии, Псалтыря.

Неусыпаемая псалтирь

Во многих местах есть обычай просить в монастырях почитать Псалтирь за усопших и о здравии, что соединяется с подачей милостыни.В обители сестры непрестанно читают Псалтирь (неусыпаемая псалтирь) с поминовением имён (о здравии и о упокоении). Велика сила этой непрестанной молитвы.Чтение Псалтири отгоняет от человека бесов и привлекает Божию благодать.Неусыпаемая Псалтирь - особый род молитвы.Неусыпаемая псалтирь называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов.Такой молитвой молятся только в монастырях.Подавать можно, как за живых, так и за усопших.Молитва за живых и умерших при чтении неусыпаемой Псалтири, имеет невиданную силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада.

Чтение неусыпаемой Псалтири у Порога Судных Врат на Александровском подворье

НЕУСЫПАЕМАЯ ПСАЛТИРЬ (О ЗДРАВИИ И О УПОКОЕНИИ) за 1 имя: :

10 $ - 1 месяц
30 $ - 3 месяца
60 $ - 6 месяцев
120$ - 1 год

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Молобен о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Церковная записка

Церковная записка, подаваемая «о здравии» или «о упокоении», наравне со свечей является наиболее массовым и обычным церковным обращением людей к Господу, Богородице и святым угодникам

Пожертвование на исполнение требы:

Вечное поминовение с частицей - 180$
Поминовение (1 имени)на 1 год ежедневно (о здравии, о упокоении) - 75$
Поминовение на (1 имени) 6 мес ежедневно (о здравии, о упокоении) - 35$
Поминовение(1 имени) на 1 мес ежедневно (о здравии, о упокоении) - 15$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Сорокоуст о здравии

Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне. Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.

Впишите в записку всех, кому вы желаете здравия, спасения и благоденствия! Не забывайте молиться за врагов ваших, будучи христианами. Помогите близким своим силой христианской любви и Церковного поминовения!

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) - 42$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Сорокоуст о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются ежедневно, кроме времени Великого поста, по окончании литургии. В воскресенье после ранней литургии совершается молебен с водосвятием, то есть происходит малое освящение воды. Такие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, в бездождие и т.д. Можно также заказать благодарственный молебен Спасителю от имени человека или нескольких человек, которые благодарят Господа.

Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна.Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

Пожертвование на исполнение требы (одно имя)

Молебен о здравии (одно имя) можно заказать на:

3 месяца - 18$
6 месяцев - 36$
Год - 68$

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

http://www.orthodox-jerusalem.ru/load/pravoslavnyj_obrjad_pokhoron/1-1-0-349

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

В церкви совершаются службы по усопшим: панихида, лития, отпевание. В память усопших, по общепринятому обычаю, мы ставим свечу на “канун”. Канун (канон) обычно располагается в средней части Храма у северной (левой стороны).

Канун - четырехугольный стол с мраморной или металлической доской, на которой расположены ячейки для свечей и небольшой Крест. Канун со свечами знаменует собой, что вера в Иисуса Христа всех усопших православных христиан может сделать причастными Божественного Света, Света Вечной Жизни в Царстве Небесном. Поэтому когда мы ставим свечу за упокой на “канун”, надо Господу вознести за усопших, которых мы хотим помянуть, молитву: “Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и прости их все согрешения вольные и невольные, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благ, и сотвори им вечную память” (трижды). Обычно свечи ставят и зажигают не когда хочется, а во время совершения службы, молитвы. Есть дни, когда совсем не ставят свечей, и не поминают за упокой. Это дни Страстной недели, когда сердца верующих переполнены скорбными чувствами воспоминания Страстей Господних, и дни Светлой седмицы, когда все торжествует и радуется о Воскресшем Спасителе, поэтому неблаговременно молиться об усопших.

Православная Церковь имеет древний обычай приносить молитвы Богу за усопших в третий, девятый и сороковой дни после смерти. Поминают усопших и в день кончины ежегодно. Часто спрашивают, почему установлены именно эти дни. С таким вопросом Святой Макарий Александрийский обратился к ангелам, сопровождавшим его по пустыне. Ангел ответил: “Бог не попустил делать в Церкви Своей что-то ненужное и бесполезное, но устроил таинства и повелел совершать их.”

В третий день, когда в Церкви возносится молитва, душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которая бывает от разлучения с телом, потому что славословие и приношение за нее в Церкви совершено, и появляется благая надежда. Два дня позволяется душе вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где она хочет. Душа, любящая тело, скитается около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба. Добродетельная душа ходит по тем местам, где творила добрые, правые дела. В третий же день, в подражание Воскресшему Спасителю, душа возносится для поклонения Богу, и мы молимся, чтобы Христос, воскресший в третий день, воскресил для блаженной жизни душу усопшего. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе красоту рая, удивляясь и прославляя Создателя своего - Бога, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, находясь в теле. Но если душа виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, сожалея, что большую часть жизни провела в беспечности и не послужила Богу как надо, чтобы удостоиться такой благодати.

В девятый день душа снова возносится Ангелами на поклонение Богу. В девятый день мы молим Господа, чтобы Он по молитвам и ходатайству девяти чинов Ангельских (Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Cил, Властей, Начал, Архангелов и Ангелов) простил грехи умершему.

После вторичного поклонения Владыка Всех повелевает отвести душу в ад и показать ей мучения нечестивых. В аду душа пребывает тридцать дней, трепеща, чтобы не быть осужденной на заключение там.

В сороковой день душа снова возносится на поклонение Богу, и тогда уже Судия определяет ей по делам ее место заключения на Своем частном Суде. И Церковь молится об умершем, чтобы Господь помог новопреставленному выдержать испытание на частном Суде Божием, и, чтобы Он в сороковой день, Вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и душу умершего. Поэтому состояние душ людей умерших до всеобщего Воскресения, до второго пришествия Господа, неодинаково: души праведных находятся в соединении с Христом и в предначатии того блаженства, какое они получат после всеобщего Суда, души нераскаявшихся грешников - в мучительном состоянии.

Душам умерших в вере, но не принесших плодов, достойных покаяния, могут помочь молитвы родных и близких, их милостыни и благие дела. Поэтому, придя в Храм в третий, девятый, сороковой дни, в годовщину смерти, в день рождения умершего, в день его Ангела, нужно подавать записку об упокоении. До сорокового дня в записке нужно писать “новопреставленный (имя)”.

Можно заказать панихду. Панихидой называется моление об умерших. Панихиды совершаются и в доме, где находится тело умершего, и в Храме, и на могиле. На панихиде можно молиться об одном или нескольких усопших христианах. Чтобы заказать панихиду, надо обратиться за “свечной ящик” или к священнику. Можно отслужить литию по усопшим. Лития (греч. -”усиленное моление” ). Эта служба короче панихиды. Ее так же совершает священник по просьбе родственников перед выносом тела из дома, при встрече тела в притворе Храма, по возвращении родных в дом после погребения, на могиле и в Храме. В Храме лития совершается в дни Великого поста вместо панихиды. Как при литии, так и на панихиде в дни памяти усопших принято приносить и ставить на особом столике рядом с каноном коливо, иначе называемое кутией. Кутия - это вареная пшеница, смешанная с медом. Коливо служит напоминанием о воскресении умершего. Как зерно, которое для того, чтобы дать плод, должно оказаться в земле и истлеть, так и тело умершего предается земле, чтобы, истлев, в свое время восстать нетленным для будущей жизни. Мед знаменует духовную сладость благ Жизни Вечной. Сейчас вместо пшеницы используется вареный рис. Его или смешивают с изюмом, или украшают им кутию сверху, например в виде Креста. Кутия и другие приношения после панихиды благословляются священником и потом, либо на могиле, либо дома, прежде поминальной трапезы, раздаются понемногу пришедшим для поминания усопшего. Обычно усопших поминают чем-то сладким: кутией, киселем, медом, блинами и т. д.

Православная Церковь совершает особое поминовение усопших православных (крещенных) христиан в течение года несколько раз. Такие поминовения называются Вселенскими панихидами или Родительскими (суббота перед Масленицей, субботы второй, третьей и четвертой недель Великого Поста, суббота перед днем Святой Троицы, суббота перед днем памяти св. Димитрия Солунского (8 ноября н. ст. ). Поминовение воинов совершается в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (11 сентября н. cт. )

И еще одно поминовение усопших совершается на 2-й неделе после Пасхи - в понедельник или во вторник. Совершается оно с благочестивым намерением разделить великую радость Светлого Воскресения Христова и с умершими, отсюда и название “Радоница”, когда православные христиане спешат приветствовать радостным “Христос Воскресе!” усопших. Именно на Радоницу (а не в день Святой Пасхи) посещают могилы близких родственников. Приводить могилы в порядок надо заранее или потом, но никак не в день Христова Воскресения (на Радоницу убираться тоже не следует). Это грех, оскорбление и неуважение праздника праздников. Мы ведь приходим возвестить радость, что Христос воскрес, пропеть тропарь праздника, посидеть, поразмышлять о своей жизни, мысленно пообщаться с покойным. Не надо оставлять на могиле яйца, конфеты, распивать спиртные напитки и оставлять их - это не христианский обычай.

В случае смерти православного христианина совершаются определенные обряды.

При отходе христианина из этого мира над ним читается особый канон, который называется “Канон молебный при разлучении душ от тела”, или “отходной”. После смерти тело умершего омывают водой, потом одевают в новые одежды. Одежда должна быть сообразна званию или служению умершего или просто белая. Если умер младенец, то надевают крестильную одежду.

Потом покойника кладут в гроб, на лоб возлагают венчик, т. е. бумажную ленту с изображением Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Предтечи как знак победы усопшего над своими страстями и духовными врагами. На грудь кладут икону Спасителя или Божией Матери в знак того, что умерший веровал во Христа, предал Ему свою душу на Суд свою душу. На шею покойного обязательно надо надеть нательный крест, если такового нет. Тело умершего покрывают церковным покровом в знак того, что умерший находится под покровом Церкви. Если гроб стоит дома, его ставят посреди комнаты перед домашними иконами, обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба с четырех сторон зажигают свечи в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинают читать Псалтирь с прибавлением молитв об упокоении умершего. Псалтирь читается с момента смерти до отпевания. Последование и правило чтения Псалтири есть в молитвослове. Потом гроб с телом переносят в Храм для отпевания, при перенесении поют “Святый Боже”. При желании и возможности можно оставить в Храме на ночь. Во время отпевания надо стоять к алтарю лицом или боком, чтобы видеть гроб, но не спиной, в левой руке держать свечу, а правой креститься. При отпевании все стоят с зажженными свечами и молятся не только об усопшем, но и о самих себе. После прочтения священником разрешительной молитвы свеча в руках покойного гасится и с разрешительной молитвой вкладывается в его правую руку. Свечи в руках родных и близких тоже гасятся в знак того, что земная жизнь, горящая как свеча, тоже должна потухнуть. Молящиеся просят Господа об упокоении новопреставленного, о поселении его в раю, где находятся праведники, где нет ни болезни, ни воздыхания. Потом родные и близкие подходят проститься с покойным - это последнее целование. Обычно целуют икону на груди покойного и в лоб, где венчик. Потом снова возвращаются на то место, где стояли во время отпевания. Родные при прощании и отпевании должны сдерживать свои эмоции. После прощания икона с груди покойного забирается, ее можно взять домой или оставить в Храме до сорока дней, но после забрать домой и молиться перед ней.

Покойного закрывают полностью покрывалом и священник посыпает его крестообразно землей, произнося: “Господня земля и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней”. Живые цветы, украшающие гроб, убираются. Если при жизни совершалось таинство елеосвящения (соборования), то священник возливает на тело покойного освященный елей с вином. Потом гроб закрывается крышкой и поется “Вечная память”. После отпевания гроб переносится на кладбище и опускается в могилу (лицом к востоку). Когда гроб уже опущен в могилу, родные бросают землю на его крышку по горсти земли. Деньги в могилу не бросают - это языческий обычай, а не христианский. Когда могилу закопают, родные могут помянуть покойного кутией, конфетами. На могиле христианина ставится святой Крест как символ победы Христовой над смертью и адом.

Люди, покончившие жизнь самоубийством, лишаются отпевания, церковного погребения и молитвы за них. Но если есть свидетельство, что самоубийство произошло из-за потери рассудка (психического расстройства), то с этим документом надо пойти в Патриархию или в Епархиальное управление и взять у правящего архиерея разрешение на отпевание. В других случаях Церковь не приносит молитв за нераскаявшихся грешников и самоубийц, потому что, находясь в состоянии отчаяния, упорства и ожесточения, во зле, они оказываются виновными в грехах против Святого Духа, которые по учению Христову не простятся ни в сей век, ни в будущий.

Над умершими крещеными младенцами (до семи лет) совершается особое отпевание, как над непорочными и безгрешными и которых Церковь просит сподобить Царствия Небесного. Над младенцами некрещенными отпевание не совершается (над взрослыми тоже), так как они не очищены от прародительского греха. Но они не накажутся и не прославятся.

Отпевание можно совершать заочно. Для этого следует прийти в Храм и оформить заочное отпевание. На руки родным даются разрешительная молитва с венчиком и земля. Венчик кладут на лоб усопшему, молитву вкладывают в правую руку, на шею одевают крест, если такового нет, на грудь ставят икону. После прощания икону забирают, лицо закрывают покрывалом и крестообразно посыпают это покрывало землей. Эту землю можно держать дома, этого бояться не нужно.

Молебен, панихида - это не самое главное.

Для христианина важнее подать записки о здравии или о упокоении с просфорой к Божественной Литургии и самому молитвенно участвовать в службе, а не уходить с нее.

Важнейшая церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией, которая совершается перед литургией во время чтения часов. Записки с именами подают в “свечной ящик”, оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. Священник читает записки и вынимает “поминальные” частицы из просфор. В конце обедни просфоры возвращают в “свечной ящик”, откуда их можно взять потом. Просфоры либо съедают сразу, либо разделяют на несколько дней и употребляют дома со Святой водой натощак и так, чтобы ни одна крошка не упала на пол и не была попрана ногами. Просфора - это небольшой круглый хлеб с изображением Креста и надписью “IС ХC NI КА” (”Иисус Христос побеждает”). Просфора (греч. - приношение ) изготавливается из пшеничной муки, заквашенной на дрожжах. Состоит из двух кружочков, которые готовят отдельно и затем соединяют, прилепляя один к одному. Двухсоставность просфоры означает, что Божество и человечество в Иисусе Христе между собой нераздельны и неслиянны, как и кружочки в просфоре. Из просфор вынимают(вырезают) частички, и священник поминает (называет имена) тех, о ком просят помолиться в записках. Все вынутые из просфор частицы полагаются около Агнца на дискосе и в конце обедни соединяются в Чаше со Святыми Дарами - Телом и Кровью Христовыми. Через такое соединение живые и мертвые получают ослабление грехов и жизнь вечную.

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

@

http://simvol-veri.ru/xp/o-pominove...oie-cerkvi.html

Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею

Памятка для подающих записки

1) Поминовение на проскомидии – самое важное и значимое поминовение. Поминовение происходит на богослужебных просфорах и на просфорах, поданных в алтарь верующими. В это время и читаются записки и книжки-помянники с именами живых и усопших христиан. Священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается имя поминаемого)».

Вынутые из просфор частицы полагаются на дискосе, рядом с Агнцем (центральной частью особой агничной просфоры, предназначенной для причащения). Это первое, невидимое и неслышимое молящимися в храме поминовение тех, чьи имена написаны в поданных записках. Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос: «На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии; помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!» После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в Потир (Св. Чашу) возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и об усопших. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой Кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священнослужителем: Частицы, вынутые из просфор за живых и усопших, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесены в Потир, напоены Божественной кровью, исполняются святыни и духовных дарований и ниспосылают их тому, о имени которого возносится.

2) Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Некрещенные и неправославные не поминаются потому, что иначе вынутые за них частицы были бы «чужеродным элементом» в Теле Христовом. Кроме того, такое поминовение нарушает Богом дарованную свободу личности, это как бы насильное причисление человека к Церкви, как мистическому Телу Христа, без его, человека, на то благоволения и согласия.

3) Священники вынимают на проскомидии частицы из проскомидийных просфор о здравии и упокоении иерархов и предстоятелей Церкви, а также за членов прихода, внесенных в синодик общины. Имена из ваших записок и помянников обычно поминаются на заказанных вами просфорах.

4) На проскомидию принято заказывать минимум одну просфору. Существует мнение, что для проскомидии необходимо заказывать две просфоры, о здравии и о упокоении. Это благочестивый обычай, но если вы закажете только одну просфору, то нимало не погрешите. Каждая просфора двусоставна, в знак двух природ Христа, божественной и человеческой; священник вынимает из каждой просфоры частицы и за здравие, и за упокоение. Также существует ложное мнение, что чем больше закажешь просфор, тем лучше. Из выше сказанного видно, что количество заказанных просфор не влияет на качество поминовения.

5) Пишите свои записки, пожалуйста разборчивым почерком, лучше всего большими, печатными буквами.

6) Первыми указываются имена архиереев, иереев и монашествующих, причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Алипия, иерея Ярослава, монаха Филофея, инокини Таисии, послушника Дионисия, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам «о упокоении» — например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т. д. Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли. Недопустимы всевозможные Фриды, Вернеры и Вальдемары. Коммунистические «Вилены» и т. п. не являются православными именами, которые могут быть даны при крещении).

7) Записывать в помянники и записки имена патриарха, нашего первоиерарха и правящего архиерея можно, но они поминаются в любом случае в начале проскомидии, на особых проскомидийных просфорах, поэтому от этого можно воздержаться. Разумеется, это не касается наших гостей из других епархий, желающих помянуть свое священноначалие.

8) Старайтесь следить за количеством имен в ваших помянниках, оно не должно быть слишком большим. Желательно поминать своих родственников и только тех людей, которых вы знаете или знали лично. От внесения в свои помянники имен подвижников благочестия, еще не прославленных Церковью и не знакомых вам лично, о которых вы читали в книгах или слышали, просьба воздержаться. Для вашей души будет полезнее молиться о них в частной молитве.

9. В записках о здравии нет необходимости писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего» и т. п. Господь знает все наши нужды и обстоятельства. Само понятие «здравие» включает не только физическое, но и духовное здоровье человека. Церковь молится о здравии и спасении своих чад, и именно духовное, а не физическое здравие есть предпосылка спасения.

10) Если вы не знаете полного христианского имени человека и не уверены, был ли он крещен,воздержитесь вносить его имя в помянник до выяснения фактов. Тем временем поминайте их в своих частных молитвах.

11) Поскольку во время Великого поста на литургии Преждеосвященных Даров проскомидия не совершается, соответственно в этом случае не имеет смысла подавать записки на проскомидию.

12) Просьба подавать записки и помянники, по возможности, заранее, лучше всего еще накануне вечером, после всенощной. Помните, что прием записок в день литургии заканчивается после малого входа, и даже это уже является большим отступлением от Устава, предписывающего закончить проскомидию до начала литургии, на шестом часе. Это попущение делается по снисхождению к немощам человеческим и с учетом обстоятельств нашей жизни в рассеянии, не всегда позволяющих прийти в храм, как и положено, до начала литургии. (Следует особо отметить, что в обителях нашей епархии проскомидия по будничным дням совершается во время чтения кафизм на полунощнице и утрене. Поэтому паломники, пришедшие в монастырский храм к началу службы, должны подавать свои записки именно в в это время, а не дожидаться начала часов.)

Михаил Васильевич Нестеров. Великий постриг

1) В России вошла в употребление новая практика – заказывать поминовение о здравии и упокоении на сугубую ектенью как и на проскомидию. В сугубой ектенье действительно могут содержаться прошения об упокоении и о помощи Божией христианам. Однако Русская Зарубежная Церковь придерживается традиционной практики поминовения христиан на сугубой ектинье только по особым случаям.

2) Об упокоении можно заказать поминовение на сугубой ектинье только о новопреставленных и только на заупокойной литургии. (Новопреставленным считается раб Божий, с первого по сороковой день после смерти). В воскресные дни, в праздники, предпразднества и попразднества, в день памяти святого или праздник, когда служится полиелей или славословная служба, поминовение усопших «на сугубой» не совершается.

3) О здравии поминают на сугубой ектинье путешествующих или тяжко болящих членов прихода, а также когда хотят помолиться об успешном совершении благого дела, например,учебы для учащихся и т. п.

4) Помните, что ектенья не является сама по себе молитвой, это призыв к молящимся в храме помолиться о том или ином случае, деле, человеке. Поэтому, заказывая поминовение «на сугубой», Вы просите членов общины помолиться о том или ином человеке, находящемся в обстоянии.

5) Естественным было бы, заказывая поминовение на сугубой, подать посильное пожертвование.

6) На записке необходимо написать «Сугубая ектенья» и указать случай, по которому вы просите молитв общины, (новопреставленного/ой ,тяжко болящего/ей, путешествующего/ей).Остальные правила оформления записки смотрите в разделе «проскомидия» под пунктами 5-10. Подавая записку на сугубую ектенью, обязательно обратите внимание принимающего,что эта записка «на сугубую».

1) Естественно, что на панихиде поминаются только усопшие. Правила оформления записки смотрите в разделе «проскомидия» под пункта ми 5-10. Эту записку следует надписать словом «панихида».

2) По причине неудобства использования помянника на панихиде, просьба писать на панихиду отдельные записки на листках. Если служится заупокойная литургия, то было бы весьма желательно заготовить записки на панихиду заранее, а в Алтарь подать помянник. Эти записки можно оставить у свеченого ящика, к началу панихиды их положат на аналой священнику.

3) Свои пожертвования Вы можете положить на специальную тарелку, которую выставляют рядом с аналоем или столиком для колива.

4) На панихиду принято приносить коливо (кутью). Коливо – это вареная пшеница с медом, орехами и фруктами. Оно символизирует нашу веру во всеобщее воскресение, (зерно, падающее в землю, истлевает, но из него рождается но вая жизнь – колосок), пожелание покойнику причастия сладости Небесного Царствия, (коливо должно быть сладким) и служит утешением поминающим. Приносить в храм на панихиду другие продукты, кроме колива, не желательно,это противоречит православной традиции. Однако, по желанию, Вы можете пожертвовать продукты на общую трапезу после литургии. В строго определенные Уставом дни в состав заупокойной литургии включается (в конце) специальный чин освящения колива.

Михаил Васильевич Нестеров. Отцы-пустынники и жены непорочны

Сорокоуст – это поминовение новопреставленного усопшего в течении первых сорока дней после смерти. Сорокоуст о живых является чемто новым, странным и не имеющим основания ни в церковном Уставе, ни в церковном Предании. Практика заказа сорокоуста о живых укоренилась в современной Православной Церкви в России. Наша Зарубежная Церковь в этом вопросе строго придерживается церковного Устава, совершая сорокоусты только о новопреставленных. «Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, – и с той целью,чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу. – Ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом». Подробнее о сорокоусте читайте ниже, в извлечениях из труда еп. Афанасия Сахорова «Поминовение усопших по уставу Православной Церкви». Сорокоусты совершаются в тех храмах, где Божественная литургия служится каждый день. В нашей епархии это монастырские храмы. Пожалуйста, помните, что подавая записки на поминовение, вы не избавляетесь тем самым от обязанности молиться за своих близких.

Можно пожертвовать в алтарь вино для совершения Евхаристии, или на запивку. Вино для Евхаристии должно обладать определенными качествами, поэтому не покупайте вино самостоятельно, но дайте старосте деньги на покупку. Кроме того, можно жертвовать в алтарь масло для лампад и восковые свечи. Ниже мы предлагаем вниманию читателя несколько извлечений из трудов знатока богослужения и ревностнейшего исполнителя устава Православной Церкви, свят. Афанасия (Сахарова) – исповедника Христова, проведшего около 20 лет в тюрьмах и лагерях. Святитель Афанасий писал свои богослужебные заметки в середине прошлого века, однако актуальность их в наше время не только не уменьшилась, но даже возросла.

Михаил Васильевич Нестеров. Вечерний звон

Излагая церковные правила поминовения, я со всею решительностью утверждаю, что только послушание Святой Церкви, подчинение Ее уставам может дать подлинное облегчение скорби, утешение в горе и полное удовлетворение потребности молиться о любимых.Знаю, что по поводу моих высказываний в предлагаемой статье мне скажут: “Может быть верно, что Вы говорите. Может быть многое в современной церковно-богослужебной практике поминовения усопших является отступлением от церковного Устава. Но к этому у нас уже привыкли и отступление от установившихся, хотя бы и противоуставных порядков может вызвать смущение не только среди мирян, но и среди духовенства и может даже грозить новым расколом”. К сожалению, это в значительной мере справедливо. И главная наша беда в том, что у нас все меньше остается знатоков устава, какие бывали в допетровской Руси не только среди духовенства, но и среди мирян. Теперь уставным считают не то, что действительно соответствует букве и духу церковного Устава, а то, к чему привыкли, как к установившемуся. Но следует ли отсюда, что со всем этим надо мириться, что опасение чеховского “человека в футляре”, “как бы чего не вышло” надо поставить выше необходимости принятия неотложных мер против беззаконного нарушения и искажения церковнобогослужебных законоположений и что надо отказаться от попыток вернуть в законное церковное русло далеко уклонившуюся от него современную церковно-богослужебную практику? Конечно нет! К сожалению, самочинные эксперименты печальной памяти обновленцев затормозили и чрезвычайно осложнили необходимое, неотложное дело упорядочения нашего богослужения. Поэтому теперь его надо начинать с особой осторожностью и осмотрительностью. Нужна долгая и основательная подготовка как среди мирян, так и среди духовенства. Нужна большая предварительная разъяснительная работа. Как во всем, согласно наставлению святых отцов, должно наблюдать “меру и правило”, этим же началом меры и правила руководится Святая Церковь, устанавливая определенный чин и порядок молитв о живых и умерших, давая в руководство стройную, последовательную систему поминовения. Молитва общественная, богослужение церковное не могут построиться и совершаться в угоду настроениям и желаниям отдельных богомольцев. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и тоже время! Всех никогда не удовлетворишь.Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, всето, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые возгоревшисьжеланием горнего, жестость пустыни паче всего мiра сладких предпочли и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, вселенную утвердили молитвами своими. Так слагался наш церковный Устав, которые наши старые русские книжники не без основания называли «книгой богодухновенной». Наш Типикон – это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас. В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение не соответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей, – это также нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на картине ненужная черта или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании. Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в Уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь. В частности, важно и необходимо и дело поминовения усопших совершать именно так, как повелевает Святая Церковь в Уставе церковном, за святое послушание Ей, а не так, как каждому из нас нравится или хочется . Своими правилами о поминовении усопших, как и вообще всеми своими установлениями, касаются ли они богослужения или дисциплины,Святая Церковь предлагает испытание послушания своих чад, искренности их любви ко Господу и бескорыстия любви к ближним. Это как бы своего рода древо познания добра и зла, данное для воспитания и укрепления воли православных христиан. Не забывай своей обязанности молиться об усопших, чаще поминай их, но только в те времена и в тех формах, какие даны Святой Церковью и не преступай положенных пределов. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: за здравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть

сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что поместам допускается) и на специальной заупокойной ектении.

Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока литургий, хотя бы это поминовение ограничилось лишь тайным поминовением на проскомидии и по освящении Святых Даров. Сорокоуст – это значит сорок литургий.Но редко когда заупокойный сорокоуст исполняется точно. Обычно его заканчивают в сороковой день по кончине. В число сорока дней входит и самый день кончины, в который редко когда бывает первая заупокойная литургия. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я литургия. Между тем устав церковный предписывает совершать литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношения, что значит – до исполнения 40 литургий. Поэтому если поминовение за литургией началось не в самый день кончины, или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день, то оно должно быть продолжено и после сорокового дня до исполнения полного числа 40 литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть о скончавшемся в Великом посте, сорокоустное поминовение коего начинается лишь с понедельника Антипасхи. В память усопших у нас обычно обильно возжигаются светильники на так называемой кануннице, перед находящимся на ней изображением Господа, распятого на кресте.Крест – знамя нашего спасения, знамя победы над грехом, над злом, над смертью. Крест осеняет православного христианина во всю его жизнь. Возложенный на перси его при крещении он сопровождает его до смерти, он сходит с ним в могилу. Крест увенчивает и могильный холм православного христианина. Поэтому и при заупокойном богослужении крест употребляется в качестве своеобразного “праздника”, “иконы праздника”, и перед ним, как всегда в праздники перед праздничной иконой, возжигаются многие светильники. Светильники эти горят не только перед крестом и Распятым на нем, но как бы и пред самыми могилками поминаемых, подобно тому как при погребении, кроме светильников пред крестом и иконами, поставляются особые светильники окрест гроба, пред телом усопшего.

Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею

У нас установился обычай, по которому панихида в большинстве случаев совершается непосредственно по отпусте литургии. Обычай этот не имеет оснований в Уставе. Типикон не предусматривает возможности совершения тотчас после литургии еще каких-либо богослужений.Литургия – завершение всего круга суточного богослужения. Все остальные службы подготовляют верующих к участию или к присутствию при совершении таинства вхаристии.

Настроение христианина, начиная с вечерней службы и проходя через нощное и утреннее богослужение, постепенно все повышается. На литургии же, при “Твоя от Твоихъ” и “Святая Святымъ” оно достигает высшей степени. Здесь радость христианина выше всякой праздничной радости, здесь торжество выше всякого праздничного торжества. Это ежедневная Пасха христианина. Большего утешения, большей радости и торжества для христианина быть не может. Вот почему почти непосредственно за совершением таинства Тела и Крови Христовых оканчивается весь круг суточных служб, причем даже заключительная служба 9-го часа здесь не совершается, а относится на вечер. Церковь хочет, чтобы верующие вышли в домы свои, благодаряще Бога, с пасхальным настроением, чтобы с ним приступали к трапезе, с ним шли на дело свое. После соприсутствия и созерцания великого Таинства обращаться хоть бы к друзьям Спасителя нашего (Ин 15, 12) – это уже понижать настроение, пасхальную радость заменять просто праздничной радостью. А совершать непосредственно после литургии продолжительные моления об усопших еще менее соответствует значению литургии и показывает только, что мы не в достаточной мере понимаем, не дооцениваем значение этой божественной службы и совершаемого на ней великого Таинства, как нашей Пасхи божественной. Устав церковный предполагает, что всякие моления, какие только могут быть в данный день, должны быть окончены до литургии или отложены до окончания вечерни. После всего суточного круга служб молящиеся нуждаются в отдыхе, в подкреплении трапезой. В конце литургии может быть только чин над кутией в честь праздника или в память усопших. Но, вопервых, это очень краткое моление, а во-вторых, это уже как бы предначатие трапезы, часть трапезы. Древняя Русь совершала множество разнообразных молебнов и после вечерни, и после утрени, и перед литургией, множество крестных ходов и так называемых действ. Но все это заканчивалось до литургии. Даже так называемые царские молебны в дни тезоимств и рождений совершались накануне после вечерни. Совершение панихиды пред литургией практически было бы полезно и в том отношении, что тогда сравнительно легко можно было бы разгрузить литургию от чтения множества помянников на литургийной заупокойной ектении. Все помянники были бы вслух прочтены на панихиде пред литургией, на литургийной же ектении можно было бы ограничиться общей формулой и теми немногими именами, для которых данный день есть действительно поминальный день, о которых по особому случаю бывает приношение. Совершение панихиды после литургии в качестве дополнения к общественному богослужению несоответственно и по времени. Самое название “панихида” по переводу с греческого означает службу всенощную. Поэтому она может быть после вечерни, как всенощное бдение должно быть после малой вечерни. Она может быть во время, предназначенное для утрени или близкое к нему, так как панихида по своему строю есть сокращенная утреня. Но как совершать панихиду – службу «всенощную» в обеденное время, близкое к полудню, около которого должна оканчиваться литургия, “обедня”, пред обеденная служба?

О поминовении скончавшихся в Великом посте церковный Устав дает такое указание. «Подобаеть ведати, яко аще будеть брату нашему отыти ко Господу во святыхъ сихъ днехъ посреде седмицы , не бывають третины его даже до пятка вечера , тогда бо совершается панихида его : подобно и въ субботу литургия его. В грядущую же субботу бывають девятины его, аще случится, аще ли ни. Четыридесятницы же его бываютъ, егда число дней его исполнится. Приношенияже и памяти его начинаются отъ Новыя недели, даже до исполнения дней четыредесяти.»

Таким образом, поминовение 3-го и 9-го дней по кончине должны совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями. Хотя общее поминовение усопших в будничные дни Великого поста совершается почти ежедневно на так называемых обычных литиях, нарочитое поминовение с совершением полной литургии может быть только в первые четыре субботы. Поэтому и уставное предписание о поминовении в Великом посте только к этим четырем дням приурочивает поминовение 3 и 9 дней скончавшихся в Великом посте. В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста. Применительно к этому порядку должны совершаться и всякие другие нарочитые поминовения, например по случаю именин, годовщины, – они должны быть переносимы на ближайшие будничные дни, когда может быть заупокойная литургия, а в самые памятные дни должно ограничиваться только тем поминовением, какое тогда разрешается, т. е. поминовением на проскомидии, когда бывает полная литургия, или на литии, когда она совершается. Сорокоустное же поминовение скончавшихся в Великом посте начинается с понедельника Фоминой седмицы и продолжается пока не исполнится 40 литургий. Поминовение усопших в будничные дни Великого поста невозможно потому, что в эти дни не может быть полной литургии. Но есть и еще причина, препятствующая совершению литургии в эти дни. У нас по доброй старой традиции, имеющей основание в церковном Уставе, поминовение усопших всегда сопровождается устройством поминальной трапезы, более или менее полной и обильной. Уже было отмечено, что с точки зрения Устава трапеза является продолжением богослужения, завершением дневного и вечернего богослужения. Поэтому, как вообще всякая трапеза православного христианина, так и поминальная в частности, должна быть в строгом соответствии на этот счет. В Великом посте наш устав в некоторые дни совершенно отменяет трапезу или разрешает только сухоядение. Употребление в пищу елея, кроме суббот и воскресений, он разрешает лишь в редких случаях при праздниках не ниже полиелейных и совсем не разрешает даже при полиелее на 1-й и 7-й седмицах и в среды и пятки всех остальных седмиц. Церковный устав, воспрещая совершать в будничные дни Великого поста освящение храмов, мотивирует это, между прочим, тем, что в будничные дни Четыредесятницы не может быть праздничной трапезы, приличествующей торжеству освящения. Тем более не должна быть поставляема в будничные дни Великого поста полная поминальная трапеза. Доброе дело поминовения усопших не должно соединяться с нарушением Устава церковного, и устроителям поминовения не следует брать на себя грех соблазнителей. И как торжество освящения храма отлагается до другого времени, между прочим и ради того, чтобы в седмичные дни Четыредесятницы не было ослабления поста, так следует и поминовение усопших перенести на “инъ день”, один из тех, когда оно может быть совершено без нарушения не только правил церковных, касающихся великопостного богослужения, но и без нарушения правил великопостного пощения.

·

·

·

·

·

·

·

·

·

·

·

http://www.orthodox-jerusalem.ru/lo...treby/1-1-0-302

Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты». Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17)

За поминаемого на Литургии вынимается частица из просфоры и погружается в потир со Святыми Тайнами (Телом и Кровью Господа Иисуса Христа).
Таким образом, душа человека, за которого приносится на Престоле эта очистительная жертва, получает благодать и освящение.
Вечное поминание на обедне будет совершаться на каждой Литургии в течение всего времени, пока существует монастырь.

Когда разрушенный храм восстанавливается, то, если это возможно, разыскиваются вечные поминания, и поминание опять начинает совершаться. Вспоминаю свое служение чтецом в кафедральном Казанском соборе Санкт-Петербурга. Моим послушанием было как раз читать вечное поминание, которое, на счастье, было напечатано до революции типографским способом. Когда храм снова начал действовать, это поминание (оно было выпущено небольшим тиражом) взяли, отксерокопировали, переплели и ежедневно поминали. Среди многих имен (а там каллиграфически были выписаны имя, отчество, фамилия поминаемого) там встречались имена отца Иоанна Кронштадтского, блаженной Ксении, многих видных отечественных деятелей культы, искусства, аристократии.
Вечное поминание обычно совершается за значительное пожертвование храму или совершается вследствие особых заслуг человека перед этим храмом (монастырем). Автоматически включаются в вечное поминание храма и имена священнослужителей, трудившихся здесь.

Отдельно отметим: на всех церковных службах мы молимся только за крещеных православных христиан. Отлученных от Церкви, еретиков, раскольников, некрещеных, самоубийц мы в храме не поминаем. За таких людей молимся лишь дома.
В отдельных случаях церковное священноначалие или священник принимают особое решение.

Особое прошение - это усиленные молитвы за человека во время Божественной Литургии, они произносятся священником вслух перед Престолом Божиим. Обычно такое поминовение заказывают за болящих, путешествующих, за усопших.

О поминовении Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии это наибольшее благо для тех, кто нам дорог

Сорокоуст - ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней.
Число сорок - знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании.
Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего.

Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней.
На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день.
Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.
По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами".
"Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня.
Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне.
Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами.
И история человечества также идет седминами и сороковинами".

Древним обычаем у православных христиан является еще так называемый сорокоуст - 40-крат­ное чтение Псалтыри за душу умершего. (Не путать с другим сорокоустом - ежедневным поми­новением за Литургией в течение 40 дней.) Соро­коуст обычно стараются исполнить в ближайшее время после его смерти, т.е. в первые 40 дней. Сама цель, с какой заказываются сорокоусты, без сомнения, благая. Но они могут принести пользу только тогда, когда совершаются без корыстного намерения, когда молитва является подвигом, а не промыслом. Поэтому желательно, чтобы сорокоуст доверяли читать либо кому-нибудь из близких усопшего, горячо пекущемся о его спасении, либо смиренному и нестяжательному. Человеку же заведомо корысто­любивому поручать этого не следует.
Сорокоуст читают за упокой души только одного человека и ни в коем случае не за нескольких. Когда в старину в монастырях читали заупокойную псалтырь по многим, такое чтение было постоян­ным, «неусыпаемым», и продолжалось порою в те­чение десятилетий.

Такое поминовение совершается сестрами на Богослужении на протяжении всего времени, пока существует монастырь.
В случае смерти поминаемого его ближние должны сообщить об этом в монастырь, чтобы имя переписали в помянник «о упокоении» (нужно сообщить дату заказа поминовения для того, чтобы найти имя в помяннике).
Можно заказать такое поминовение и за усопшего, его имя запишется сразу в помянник «о упокоении».

Во многих местах есть обычай просить в монастырях почитать Псалтирь за усопших и о здравии, что соединяется с подачей милостыни.
В обители сестры непрестанно читают Псалтирь (неусыпаемая псалтирь) с поминовением имён (о здравии и о упокоении). Велика сила этой непрестанной молитвы.

Чтение Псалтири отгоняет от человека бесов и привлекает Божию благодать.
Неусыпаемая Псалтирь - особый род молитвы.
Неусыпаемая псалтирь называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов.
Такой молитвой молятся только в монастырях.
Подавать можно, как за живых, так и за усопших.
Молитва за живых и умерших при чтении неусыпаемой Псалтири, имеет невиданную силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.
В храме молебны обычно совершаются после литургии.
Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.
Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих.
Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.
Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен.
Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).

По учению Святой Православной Церкви все верующие в Господа Иисуса Христа не умирают, но живут вечно. "Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век" (Ин. 11, 26).
Поэтому умирающие православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя молитвенное общение со всеми остальными ее чадами.
«Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них. Заупокойное богослужение, на котором молитвенно поминаются усопшие и в уповании на милосердие Божие испрашивается им прощение согрешений и блаженная вечная жизнь.
Совершаются панихиды как до погребения усопшего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й день по смерти, в дни его рождения, тезоименитства, в годовщину смерти.
Кроме панихид по отдельным усопшим Церковью совершаются еще т.н. вселенские или родительские панихиды.
Они служатся в особые дни, называемые родительскими субботами.

В Православной Церкви имеются особые богослужебные последования для моления о усопших - панихида и лития. Панихида по своему последованию несколько похожа на чин отпевания (без чтения Апостола и Евангелия, разрешительной молитвы и т.п.). Обычно панихида совершается в храмах в дни общего поминовения усопших или по особой просьбе верующих.

Во время Великого поста в монастыре совершается особое поминовение.
Имена (о здравии и упокоении) поминаются сестрами на Богослужении ежедневно в течение всего Великого поста.

1.Монастырь св. Феодосия Киновиарха
Holy Monastery of the Hegumen Theodosius the Coenobiarch.
Hegumen: Archimandrite Ierotheos.
Tel. +970-2-2761223 and +970-505-282447 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 183, Bethlehem.

2 .Монастырь Святого Герасима Иорданского
Holy Monastery of the Hegumen Gerasimos of Jordan.
Hegumen: Archimandrite Chryssostomos, 3 monks, 4 novices.
Tel. +970-505-348892 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho. Tel. +970-2-9943038

3. Монастырь Саввы Освященного
Holy Lavra of our Holy and Godbearing Father Savva the Blessed
Abbot: His Beatitude the Patriarch of Jerusalem Theophilos
Confessor: Archimandrite Evdokimos
Stewart: Monk Ioannikios, Monks 16
Postal Address: Holy Laura of St. Savvas, P.O.Box 19824, Jerusalem
Tel: +970-2-2762915

4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж)
Holy Monastery of Saint George the Hozevite
Caretaker: Archimandrite Chrysostom
Tel: +970-29943038 and +970-505-348892
Monks and novices: 4
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P. O. Box 35, Jericho Israel.

5. Монастырь Искушения (Каранталь)
Holy Monastery of Mount Sarantario (of Temptation)
Abbot : Archimandrite Gerasimos
Tel: +970-2-2322827
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P.O.Box 21, Jericho

6.Православный монастырь на горе Фавор
Holy Monastery of Mount Tabor.
Hegumen: Archimandrite Ilarion ,+970-522-413348, 6 monks.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 184, Nazareth.
Tel. +970-4-6620262 and fax: +970-4-6732297.

7. Монастырь Иоанна Предтечи
Holy Monastery of Saint John the Forerunner in Jordan.
Caretaker: Archimandrite Chryssostomos.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho.
Tel. +970-2-9943038, +970-505-348892

8. Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)
Holy Monastery of Prophet Elijah.
Hegumen: Archimandrite Andreas.
Tel. +970-2-6760966, +970-522-379419, +970-544-629066
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 312, Jerusalem 91002.

9.Церковь св. Георгия Победоносца в Лидде
Saint George Church in Lydda.
Hegumen: Archimandrite Sophronios.
Tel. and fax: +970-8-9222023, mob. +970-547-519812.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 230, Lod.

10.Церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)
Holy Monastery of the Saint Apostles in Capernaum
Abbot: Archimandrite Irinarchos.
Tel. +970-528-858421 (mob.)
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 385, Tiberias.
Tel. +970-4-6722282 and fax: +970-4-6791535

11.Храм св. Фотинии Самарянки. Колодец Яакова, Наблус
Holy Monastery of Jakob's Well in Samaria.
Hegumen: Archimandrite Justin.
Tel. +970-9-2313123, +970-599-658385
Greek Orthodox Convent, Nablus.

1. Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь
Настоятельница игумения Моисея
Mount of Olives Convent
P.O. Box 19229
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4373
Tel: 972-2 / 628-0111
Fax: 972-2 / 628-2367

2. Русский Православный Гефсиманский женский монастырь
и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины
Настоятельница игумения Елизавета
Gethsemane Convent
P.O. Box 19239
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4371
Fax: 972-2 / 628-6381

3. Монастырь Харитона Исповедника в Иудейской пустыне
Skete of Saint Chariton
P.O. Box 20164
Jerusalem 91200, Israel
4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

5. Александро-Невское подворье в Иерусалиме
Председатель Палестинского Православного Общества (ИППО Иерусалим):
Воронцов Николай Александрович
Orthodox Palestinian Society
25 Dabbagha Street
P.O.Box 991
91009 Jerusalem

Заказное богослужение совершается периодически по потребностям отдельных лиц, так называемые требы (чин крещения, венчания, погребения, освящение воды, молебны и др.). Чин крещения совершается в храме или крещальне; чин венчания - в храме; чин погребения, освящения воды, молебны, панихиды - в храме, часовне или на открытом месте.

Общественное богослужение совершается постоянно по общим потребностям от лица всей Церкви. Оно состоит из молитв и песнопений и должно совершаться, как правило, в особо устроенном и освященном здании - храме по установленному Церковью Уставу в соответствии с каноническими правилами и церковной традицией.

От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме. Через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Суточный круг церковного богослужения

Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

После вечерни полагается служить повечерие. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

В полночь должна совершаться третья служба суточного круга - полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня - одно из самых длительных богослужений.

Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

Шестой час (полдень) - время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерие совершается только в Великий Пост, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы "изображает" ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Церковные требы

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб - так как совершаются по требованию верующих.

Основные виды треб - молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие - каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения - яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

Сорокоуст о здравии

Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне. Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Молебен

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных - молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться "о малом" так, как учил преподобный Амвросий Оптинский - "коротенько, да горяченько", осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Царские часы

Трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.

Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.

Пассия

Самая поздняя по времени возникновения православная служба - пассия (греч. "страдание") - была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой -26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14и 15 от Марка, на третьей -22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы - дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира "Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного", которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен "Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий..." Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста - сораспятии со Христом.

На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист - Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия - порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные "Страсти по Матфею", "Страсти по Иоанну"). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час - в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение - в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Богослужебные цвета

Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся.

Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность - белый цвет, и противоположность последнего - черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений.

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также - цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням, как дням Господа - Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников - пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет - слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой) . В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа.

Голубой, или синий - цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это - цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный - цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

"Брат", "Отец", "Владыка"

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу - "женщина", "дама", "гражданка"? Как обратиться к священнику - "сударь", "господин", "товарищ"?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане - это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

"Брат", "сестра" - наилучшее обращение к мирянам. Мы все - дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. "Батюшка" или "отец" - так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов "отец" добавляют имя, например, "отец Петр". К диакону можно обращаться "отец диакон", к настоятелю храма (монастыря) "отец настоятель".

В разговорах православных людей часто слышится слово "отче". Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать "меня благословил отче Владимир", это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям "святой отец", как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом "матушка".

К архиереям - епископам, митрополитам, Патриарху - нужно обращаться "Владыка", как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать "Ваше преподобие", протоиереев ~ "Ваше Высокопреподобие", епископов - "Ваше Преосвященство", архиепископов и митрополитов - "Ваше Высокопреосвященство", Патриарха - "Ваше Святейшество".

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: "И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах" (Мф, 23, 9). Но ясно, что "не называйте" имеет смысл "не поклоняйтесь", иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам "дети". Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

"Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему "папа". Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни".

"Благословите, батюшка!"

Всякий верующий человек считает непременным при встрече со священником или епископом испросить благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них - приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не "опускается", как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения - это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: "Мир всем", "Благословение Господне на вас...", "Благодать Господа нашего...", осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук - ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова "благословите, батюшка" всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Православные церкви и монастыри на Святой Земле где совершаются Богослужения

Иерусалимская православная церковь (Иерусалимский Патриархат)

1.Монастырь св. Феодосия Киновиарха
Holy Monastery of the Hegumen Theodosius the Coenobiarch.
Hegumen: Archimandrite Ierotheos.
Tel. +972-2-2761223 and +972-505-282447 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 183, Bethlehem.

2 .Монастырь Святого Герасима Иорданского
Holy Monastery of the Hegumen Gerasimos of Jordan.
Hegumen: Archimandrite Chryssostomos, 3 monks, 4 novices.
Tel. +972-505-348892 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho. Tel. +972-2-9943038

3. Монастырь Саввы Освященного
Holy Lavra of our Holy and Godbearing Father Savva the Blessed
Abbot: His Beatitude the Patriarch of Jerusalem Theophilos
Confessor: Archimandrite Evdokimos
Stewart: Monk Ioannikios, Monks 16
Postal Address: Holy Laura of St. Savvas, P.O.Box 19824, Jerusalem
Tel: +972-2-2762915

4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж)
Holy Monastery of Saint George the Hozevite
Caretaker: Archimandrite Chrysostom
Tel: +972-29943038 and +972-505-348892
Monks and novices: 4
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P. O. Box 35, Jericho Israel.

5. Монастырь Искушения (Каранталь)
Holy Monastery of Mount Sarantario (of Temptation)
Abbot : Archimandrite Gerasimos
Tel: +972-2-2322827
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P.O.Box 21, Jericho

6.Православный монастырь на горе Фавор
Holy Monastery of Mount Tabor.
Hegumen: Archimandrite Ilarion ,+972-522-413348, 6 monks.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 184, Nazareth.
Tel. +972-4-6620262 and fax: +972-4-6732297.

7. Монастырь Иоанна Предтечи
Holy Monastery of Saint John the Forerunner in Jordan.
Caretaker: Archimandrite Chryssostomos.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho.
Tel. +972-2-9943038, +972-505-348892

8. Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)
Holy Monastery of Prophet Elijah.
Hegumen: Archimandrite Andreas.
Tel. +972-2-6760966, +972-522-379419, +972-544-629066
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 312, Jerusalem 91002.

9. Церковь св. Георгия Победоносца в Лидде
Saint George Church in Lydda.
Hegumen: Archimandrite Sophronios.
Tel. and fax: +972-8-9222023, mob. +972-547-519812.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 230, Lod.

10.Церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)
Holy Monastery of the Saint Apostles in Capernaum
Abbot: Archimandrite Irinarchos.
Tel. +972-528-858421 (mob.)
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 385, Tiberias.
Tel. +972-4-6722282 and fax: +972-4-6791535

11.Храм св. Фотинии Самарянки. Колодец Яакова, Наблус
Holy Monastery of Jakob's Well in Samaria.
Hegumen: Archimandrite Justin.
Tel. +972-9-2313123, +972-599-658385
Greek Orthodox Convent, Nablus.

Русская Православная Церковь заграницей РПЦЗ МП

1. Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь
Настоятельница игумения Моисея
Mount of Olives Convent
P.O. Box 19229
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4373
Tel: 972-2 / 628-0111
Fax: 972-2 / 628-2367

2. Русский Православный Гефсиманский женский монастырь
и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины
Настоятельница игумения Елизавета
Gethsemane Convent
P.O. Box 19239
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4371
Fax: 972-2 / 628-6381

3. Монастырь Харитона Исповедника в Иудейской пустыне
Skete of Saint Chariton
P.O. Box 20164
Jerusalem 91200, Israel
4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

Здравствуйте.Вчера купили свечи,а в церкви их не поставили,потому что ушли из за слезок малыша.1.Что с ними делать?2.просфору можно есть просто так,не исповедовшись взрослому?малышу дали кусочек вчера,в ротик взял,и сразу выплюнул мне в руку.Выкидывать нельзя,и я сама ее съела,а теперь в сомнении,правильно ли поступила?3.проскомидия для любви-это что значит?и можно ли мне ее заказать,но муж не крещеный(вчера он защел в церковь!пусть ненадолго,но для него это огромный шаг,надеюсь к вере).вот и все вопросы.Спасибо!